|
Сто великих загадок природы
Николай Николаевич Непомнящий
Загадочные существа
Змей Горыныч: мифы и реальность
Сегодня
наша печать полна сенсационных статей о всевозможных необычных явлениях и
чудесах, которые зачастую, увы, базируются лишь на досужих домыслах их
авторов. Порой в поисках сенсаций не брезгуют ничем, включая даже заведомый
обман доверчивого читателя и грубую подтасовку реальных фактов А ведь чего
проще, стоит лишь внимательно оглянуться по сторонам, заглянуть в, казалось
бы, хорошо всем знакомые старые книги, и на вас обрушится настоящий вал столь
невероятных фактов, от обилия которых самый дерзкий фантаст зашатается. Для
этого надо лишь быть внимательным и усидчивым, только в этом случае
пожелтевшие тома древних фолиантов явят вам свои откровения!
Кто из
нас не слышал со школьных лет о знаменитом ПСРЛ (Полное собрание русских
летописей). Слов нет, многочисленные тома трудночитаемых текстов — удел
узкого круга специалистов-профессионалов. Однако среди десятков и десятков
древних рукописей, многократно переизданных, есть и такие, что хорошо
адаптированы к языку современного читателя.
Изученные
и переизученные вдоль и поперек многими поколениями отечественных и
зарубежных историков, они, кажется, не таят в себе уже ничего нового, а тем
более необычного, но так только кажется на первый взгляд. Стоит лишь
оторваться от сегодняшней суеты и вдохнуть аромат былых эпох, прикоснуться к
минувшему, как оно непременно вознаградит вас самыми невероятными открытиями!
Сколько
споров идет сегодня о столь знаменитом персонаже многих русских сказок и
былин — Змее Горыныче' Как только не объясняют историки и публицисты сущность
этого весьма необычного существа. Одни при этом видят в нем порождение сил
грозной стихии, в частности смерча, другие усматривают в нем даже гигантский
монголо-китайский огнемет. Раздаются, правда, голоса о том, что, возможно,
Змей Горыныч имел вполне реальный прообраз в качестве некого реликтового
динозавра, но при этом все тут же оговариваются, что никакого фактического
подтверждения данной гипотезе нет.
Полноте!
Подтверждения версии о реальном существовании Змея есть, стоит лишь повнимательнее
перечитать изначальные тексты тех же прекрасно известных былин, стоит лишь не
торопясь пролистать древние летописи.
Начнем
хотя бы с того, что помимо многочисленных сказочных и былинных образов Змея,
древнерусская мифология донесла до нас удивительный и вполне конкретный образ
некого священного Ящера — праотца, создавшего якобы все живущее на Земле.
Именно из яйца, высиженного этим первоящером, и родился наш мир. Истоки этого
мифа уходят к началам древнеарийской культуры и являются, видимо, одними из самых
древнейших. А теперь зададимся весьма логичным вопросом: почему существовало
столь давнее и невероятно стойкое поклонение какому-то выдуманному
существу,
тогда как все иные поклонения и тотемы* у древних русов и славян были всегда
связаны с вполне реальными и конкретными представителями животного мира:
леопардами и медведями, быками и лебедями?
Особенно
почему-то культ звероящеров был силен в северозападных областях Руси, в
Новгородских и Псковских землях. Может, потому и существовал этот культ, что
некогда там обитали звероящеры? Так, широко известен миф о неком чудском
двуглавом ящере, который одной головой заглатывал заходящее солнце а другой
изрыгал в небо утреннее солнце. Еще Геродот рассказывал о неком народе невров,
живущем «на земле, обращенной к северному ветру», и вынужденном бежать оттуда
в страну будинов (племена юхновской культуры) только потому, что их землю
наводнили некие страшные змии. События эти историки относят примерно к
шестому веку до нашей эры. Разумеется, что ни один народ никогда не станет
переселяться из-за мифических страшилищ, зато более чем вероятно бегство от
вполне реальных чудовищ, тем более если они были весьма кровожадны.
Исследованием
вопросов, связанных с «русскими ящерами», в свое время много и плодотворно
занимался всемирно известный специалист по Древней Руси академик Б. А.
Рыбаков. Особый интерес представляет для нас его анализ хорошо всем известной
былины о новгородском купце Садко. Эта былина оказалась столь зашифрована,
что понять ее суть и смысл оказалось под силу лишь такому большому ученому.
Прежде
всего, оговоримся, что Б.А. Рыбаков, так же как и известный историк XIX века
Н.И. Костомаров, считал былину о Садко одной из самых древних в новгородских
землях, уходящей корнями во времена дохристианские. При этом в изначальном
варианте Садко не путешествует, а просто-напросто приходит с гуслями на берег
озера-реки и играет там свои песни некому водному царю. Образ царя в былине
подразумевается антропоморфный, он никак не описан. Однако в ряде случаев он
упоминается как некий «дядя Ильмень» или «царица Белорыбица». Далее водный
царь, которому понравилась игра Садко, выходит из воды и обещает ему за
доставленное удовольствие постоянный богатый улов рыбы и поимку даже золотой
рыбки («рыбы злата пера»). После чего Садко стремительно богатеет, становясь
самым уважаемым человеком в Новгороде. Академик Б.А. Рыбаков в своем
фундаментальном труде
* Тотем
— обожествляемое животное, считающееся предком рода.
«Язычество
древней Руси» пишет по этому поводу: «В связи с нашей темой (темой ящера. —
Прим. В.Ш.) особый интерес пред^ ставляют подлинные гусли первой половины XII
века из раскопо* в Новгороде. Гусли представляют собой плоское корытце с пазам!
для шести колков. Левая (от гусляра) сторона инструмента оформлена
скульптурно, как голова и часть туловища ящера. Под головой ящера нарисованы
две маленькие головки «ящерят». На оборотной стороне гусель изображены лев и
птица. Таким образом в орнамен-1 тации гусель присутствует все три жизненных
зоны: небо (птица)] земля (конь, лев) и подводный мир (ящер). Ящер
господствует не всем и благодаря своей трехмерной скульптурности объединяет
обе! плоскости инструмента.
Такие
украшенные гусли изображены у гусляра на браслете XII—XIII веков. Есть гусли
с изображением двух| конских голов (конь — обычная жертва водяному); есть
гусли, на« которых, подобно орнаменту на украинских бандурах, изображены
волны (гусли XIV века)... Орнаментика новгородских гусель XI— XIV веков прямо
указывает на связь этого подводного царства — ящером. Все это вполне
соотносится с архаичным вариантом былины: гусляр угождает подводному
божеству, и божество изменяет' уровень жизни бедного, но хитроумного
гусляра».
И сразу
же вопрос: почему на гуслях среди реальных животных изображено вдруг одно
мифическое — ящер? Так может, оно совсем и не мифическое, а такое же
реальное, как и остальные, да еще и преобладающее над ними по силе и мощи, а
потому и более почитаемое?
Встречающиеся
при раскопках в новгородской и псковской областях многочисленные изображения ящера,
прежде всего на конструкциях домов и ручках ковшей, представляют собой почти
образ вполне реального существа с крупной, вытянутой мордой и огромной пастью
с четко выделенными большими зубами. Эти изображения вполне могут
соответствовать мозозаврам или кро-нозаврам, смущающим умы ученых новыми и
новыми слухами о своем сегодняшнем существовании. Да и характер жертв,
приносимых «подводному царю», тоже многое проясняет. Это не какой-нибудь
отвлеченный фетиш, а вполне реальное животное, при этом еще и довольно
большое, чтобы насытить весьма прожорливое озерное божество. Приносится это
животное в жертву подводному чудовищу не когда придется, а большей частью в
зимнее, то есть в самое голодное время. Знаменитый историк и фольклорист А.Н.
Афанасьев писал об этом так:
«Крестьяне
покупают миром лошадь, три дня откармливают ее хлебом, потом одевают два
жернова, голову обмазывают медом, в гриву вплетают красные ленты и в полночь
опускают в прорубь...»
Впрочем,
видимо, требовательный «подводный царь» не всегда удовлетворялся жертвенной
кониной, как гласят дошедшие до нас писания, и преобразовываясь «во образ
лютого зверя коркодила», весьма нередко нападал на плывущих мимо него в
лодках рыбаков и купцов, топя их челны-однодревки и поедая самих. Такого
«царя» было за что бояться и почему приносить ему обильные жертвы.
Академик
Рыбаков, анализируя изначальные варианты былины о Садко, нашел даже вполне
реальное место «общения» гусляра с подводным царем. По его расчетам, оно
происходило на озере Ильмень, близ истока Волхова, у западного (левого, так
называемого «софийского») берега реки. Это место известно как Перынь. В 1952
году при раскопках археологами в Перыне было обнаружено капище, которое
Рыбаков именует, как святилище «крокодила» в Перыни. Есть мнение, что именно
оттуда и произошло более позднее появление бога Перуна...
Обратил
внимание академик Рыбаков и на весьма устойчивый и четко очерченный ареал
обитания «подводного царя»: «Культ владыки подводно-подземного мира был мало
связан с земледельческим мировоззрением славянских племен лесостепного юга...
Зато в озерном севере образ ящера част и устойчив... Но и в славянских
древностях ящер встречается, особенно в северном регионе...»
Ну а
что же говорят летописи? Наиболее старое упоминание о подводном змее
относится еще к XI веку. Это так называемые «Беседы Григория Богослова об
испытании града», направленные против язычества и включенные в летопись под
1068 годом. В разделе, посвященном рыболовству и связанном с ним языческими
обрядами, написано: «...Ов (некто, который) пожьре новоду своему, имъшю мъного
(благодарственная жертва за богатый улов)... бога створьшаго небо и землю раздрожаеть.
Ов реку богыню нарицает, и зверь, живущь в ней, яко бога нарицая, требу
творить».
А вот
что пишет безвестный псковский летописец XVI века: «В лета 7090 (1582 год)...
Того же лета изыдоша коркодили лютии звери из реки и путь затвориша; людей
много поядоша. И ужасошася людие и молиша бога по всей земли. И паки спряташася,
а иних избиша»*.
Однако
появление «коркодилов» было столь страшным не всегда. Сенсационные сообщения
по этому поводу оставил нам немецкий путешественник-ученый Сигизмунд Герберштейн
в своих «Записках о Московии», написанных в первой половине XVI века. Факты,
приведенные Герберштейном (а в правдивости их историки сегодня не
сомневаются), могут повергнуть в изумление любого скептика, ибо рассказывает
немецкий ученый об одомашненных русскими людьми звероящерах! Итак, Герберштейн
пишет, говоря о северо-западных землях Руси: «Там и поныне очень много
идолопоклонников, которые кормят у себя дома, как бы пенатов, каких-то змей с
четырьмя короткими лапами наподобие ящериц с черным и жирным телом, имеющих
не более 3 пядей (60—70 см) в длину и называемых гивоитами. В положенные дни
люди очищают свой дом и с каким-то страхом, всем семейством благоговейно
поклоняются им, выползающим к поставленной пище. Несчастья приписывают тому,
чье божество-змея было плохо накормлено»*.
Итак,
можно с уверенностью сказать, что реальные звероящеры, причем нескольких
видов (как хищные подводные, так и одомашненные наземные), весьма неплохо
чувствовали себя еще несколько столетий назад, дожив, таким образом, почти до
наших исторических времен (ведь от описываемых событий нас отдаляет жизнь
каких-то восьми поколений!)
Но что
же случилось потом? Почему эти столь, казалось бы, почитаемые и священные
животные все же не дожили до наших дней9 Скорее всего, именно поэтому и не
дожили, что были уж слишком почитаемыми! И вновь обратимся к летописям. Дело
в том, что для насаждаемого в XI—XVI веках в северо-западных русских землях
христианства языческий бог-ящер, безусловно, являлся наиболее опасным идейным
противником, т.к. убедить людей отречься от хорошо знакомого им могучего и
обожествленного животного было невозможно. Выход в создавшейся ситуации мог
скорее всего быть только один: беспощадное физическое истребление всех
священных животных и одновременно полное искоренение всякой памяти о них.
Именно поэтому ящеры именуются в христианских летописях не иначе как
«богомерзкие и бесноватые речные чародеи», «исчадья ада» и «диавольские гады».
Такие эпитеты означали для реликтовых животных однозначный смертельный
приговор. Расправа с «подводными царями» была беспощадной. Первым делом,
видимо, расправились с одомашненными маленькими тварями, а затем уж принялись
и за хищных речных. Летописи весьма живописно повествуют о конкретных шагах в
этом направлении.
*С Герберштейн
Записки о Московитских делах СПб., 1908, с 178
Так,
рукопись Большой Синодальной библиотеки XVII века, известная среди
специалистов как «Цветник», повествует: «Наше же христианское истинное
слово... О сем окоянном чародеи и волхве — яко зло разбиен бысть и удавлен от
бесов в реце Волхове и мечтан-ми бесовскими окоянное тело несено бысть вверх
по оной реце Волхову и извержено на бег против волховнога оного городка, иже нне
зовется Перыня. И со многим плачем от невеглас ту погребен бысть окоянный с
великою тризною поганскою. И могилу ссыпаша над ним вельми высоку, яко есть поганым».
В
«Цветнике» весьма красноречиво говорится, что «коркодил» плыл не вниз, а
вверх по течению реки, т.е. он был живой, затем каким-то образом был
«удавлен» в реке, возможно, умер естественной смертью, но скорее всего был,
видимо, все же убит христианами, после чего его прибитое к берегу тело было с
величайшей торжественностью захоронено местными язычниками. Нещадное
истребление речных ящеров шло одновременно с весьма активным переубеждением
жителей, что «коркодил» — это никакой не бог, а всего лишь обычный, хотя и
весьма «отвратный» зверь. Вспомним уже упоминавшийся нами выше отрывок об антиязыческих
«Беседах Григория Богослова об испытании града», где недвусмысленно
говорится, что некие люди приносят жертвы («требы творят») в честь живущего в
реке и нарицаемого богом обыкновенного зверя.
Скорее
всего, по мере христианизации северо-западных окраин России на ее реках и
озерах были уничтожены и последние представители древнего рода речных ящеров.
Возможно, что, с точки зрения господствующей идеологии той поры, все было
сделано совершенно правильно. И все же мне откровенно жаль, что наши соседи
по исторической эпохе — ящеры были полностью истреблены и не дожили до
сегодняшних дней, оставшись лишь на страницах летописей, в былинах и
сказаниях о временах минувших!
Впрочем,
кто знает...
|
