|
100 великих богов
Р. К. Баландин
ДРЕВНЯЯ
ГЕРМАНИЯ, СКАНДИНАВИЯ, ИСЛАНДИЯ
В
истории Европы последних полутора тысячелетий германские племена, наряду со
славянскими, играли важную роль. Но если славяне были преимущественно
сельскими жителями, земледельцами и скотоводами, горняками и ремесленниками,
охотниками и рыболовами, то германцы отличались воинственностью и
агрессивностью, что отражено в их мифологии.
Такое
разделение, безусловно, очень, схематично, но оно подтверждается уже тем, что
германцы за несколько столетий распространились на Запад и Север Европы, не
столько потеснив, сколько истребив местные племена.
Поселившиеся
в Скандинавии германцы проявили себя как отважные мореходы-викинги. Они
открыли Гренландию и побывали первыми из европейцев в Новом Свете (их с
полным основанием следует считать первооткрывателями Америки). Англосаксы
завоевали Британские острова. Викинги победоносно прошли вдоль западного
побережья Европы, проникнув в Средиземноморье, проложив в Восточной Европе
путь «из варяг в греки».
При
всех этих воинских успехах германские племена в культурном отношении
оставались варварами. Их мало интересовали проблемы осмысления мира и
духовного мира человека. Это были прежде всего завоеватели. Единой
религиозной системы, подобной греческой или римской, они не выработали.
Мифы,
предания, а также исторические хроники Скандинавии составили так называемые
Старшую Эдду и Младшую Эдду. В них немало противоречий, неясностей, более
поздних вставок и следов литературной обработки или даже подделок. В то же время
Эдда сохраняет целый ряд древних сказаний, относящихся, по-видимому, к
временам индоевропейского единства (около четырех тысячелетий назад).
Французский
исследователь мифологии Ж. Дюмезиль выделил три главных признака германских
религий. Прежде всего он подчеркивает воинственность, подчиненность потребностям
и морали войны. Делая при этом оговорку: «Северные германцы не разделяли
презрения к крестьянским занятиям, но и у них война с ее доблестью и
техническими приемами оказала глубокое влияние на верховную функцию»
(мистически-религиозную).
В этой
связи «религия в целом, если судить по скандинавскому варианту, носит
беспокойный, трагический, пессимистический характер.. В более общем виде
скандинавские боги и, вероятно, также боги континентальных германцев очень
близки в нравственном отношении окружающему их кипящему человечеству!»
Наконец,
третье отличие: «История мира направлена к обрыву, к разрушению, за которым
следует возрождение, и боги, два поколения богов (до и после кризиса),
контрастируют друг с другом: с одной стороны, борьба против антибогов —
великанов и чудовищ, но при этом незначительность характеров, слабость
идеалов; с другой стороны, космический мир, чистота, добродетель».
О трех
главных богах шведов первым поведал без малого тысячу лет назад Адам Бременский:
«Благороднейшее
это племя имеет храм, называемый Убсола, расположенный недалеко от города Сиктоны.
В этом храме, который весь разукрашен золотом, народ поклоняется статуям трех
богов, так что самый могущественный из них, Тор, имеет место в середине
триклиния; Водан и Фрикко сидят по ту и другую сторону от него. Отличительные
черты каждого из них: Тор, говорят, владычествует в воздухе и правит громом и
молнией, ветром и дождем, хорошей погодой и урожаем. Второй, Водан, что
значит «ярость», он ведет войны и вселяет в людей храбрость перед лицом
врагов. Третий, Фрикко, дарует смертным мир и сладострастие, его идол снабжен
поэтому огромным детородным членом. Водана же изображают они в доспехах, как
мы Марса, Тор со скипетром кажется похожим на Юпитера...
Если
угрожают чума и голод, совершают возлияния Тору, если война — Водану, если
должны справляться свадьбы — Фрикко».
Правда,
в этом описании допущен ряд неточностей и ошибок. Существует старинное
изображение этой тройки богов, где Один (Водан) восседает в центре на троне,
Тор держит в руке молот, а Фрейр (Фрикко), не выставляющий напоказ своего
сокровенного органа, держит в одной руке рог, а в другой ветвь.
Не
исключено, впрочем, что у разных германских племен представления о верховных
божествах могли существенно различаться. Тем более что, по мнению ряда
исследователей, мифы Эдды — произведения сравнительно поздние, из которых
далеко не всегда удается выделить древнее ядро.
Характер
и устремления германцев, обитавших в Центральной Европе, в наиболее общей
форме выражает такая легенда. Когда одно из германских племен поселилось в
горной долине, горный дух обратился к ним: «Чего вы желаете, золото или
железо?» Они ответили: «Дай нам железо, а золото мы добудем!»
Понятно,
что у таких племен должны преобладать сказания героические, воспевающие
деяния воинов. И бог Тор со своим громыхающим искрометным молотом не просто
повелитель молнии и грома, не мирный громовник и уж тем более не владыка
небес, а прежде всего воин, сражающийся с великанами и чудовищами; молот в
его руках — грозное оружие, а не инструмент кузнеца.
Однако
в Эдде, как мы уже говорили, отражены воззрения преимущественно оседлых,
мирных скандинавов и исландцев. Для них весь мир делился на три основные
части: Мидгард (внутренний двор, внутри ограды; обиталище людей), Утгард
(внешний мир, за оградой), Асгард (обитель богов).
Вот что
сказано в Младшей Эдде: «Она [земля] снаружи округлая, а кругом нее лежит
глубокий океан. По берегам океана они [боги] отвели земли великанам, а весь
мир в глубине суши оградили стеною для защиты от великанов. Для этой стены
они взяли веки великана Имира и назвали крепость Мидгард».
Следовательно,
боги сосуществуют с людьми в обустроенном мире, который отделен от другого,
опасного и зловредного мира дикой природы, где обитают великаны и чудища.
Казалось бы,
при
таких воззрениях на мироздание человек не станет без острейшей необходимости
покидать пределы обжитого Мидгарда. Тем не менее скандинавы-викинги смело
отправлялись на своих стремительных дракарах в открытое море, осваивали новые
земли, не страшась Неведомого.
Чем
объяснить такую отвагу? Если бы у этих людей была вера в страшилищ за
пределами Мидгарда, они вряд ли рискнули бы уходить к неведомым землям. Судя
по сагам, они это делали без тени сомнений и опасений, не давая воли
фантазии. Можно предположить, что мифы о мироздании или не были популярными,
или отражали мировоззрение сравнительно поздней эпохи.
Сотворение
мира скандинавы, судя по Старшей Эдде, представляли себе как освоение
человеком окружающей природы, хотя и выраженное в фантастической форме.
Правда, имеется одно явное несоответствие: с одной стороны, повествуется о
великане Имире, жившим изначально, с другой — о первозданной бездне, а может
быть, и Хаосе. Один с братьями, дети бога Бора, из тела Имира создали мир;
ограду Мидгарда — из его ресниц. Пророчица говорит:
Я знаю
века исполинов древнейших, Чей род моих предков на свет произвел; Знаю девять
миров я под Деревом вечным, Чьи корни покоятся в недрах земных. В начальное
древнее время жил Имир. Земли тогда не было; не было неба; Ни морского песку,
ни холодной волны; Трава не росла: всюду бездна зияла. От Бора рожденные
подняли почву, И вместе устроили Мидгард прекрасный; Грел с полудня луч
солнца соленые камни, — И травою зеленой земля поросла.
Тогда
наступило нечто подобное золотому веку, и первые боги (асы) трудились, как
люди; земля, на которой они обитали и которую возделывали, называлась Идавалльр
(долина или равнина постоянной деятельности):
Поселились
асы в полях Идавалльра. Воздвигли чертоги, святилища светлые. Горны
растопляли и плавили золото, Мастерили уборы, ковали орудия. Во дворах
веселились, играли в тавлен; Водилось всегда у них золота вдоволь...
Интересно
здесь упоминание игры (по-скандинавски «тефлдо»). Это было нечто подобное
шашкам или шахматам, которые были популярны в Скандинавии (в них играли даже
во время плаваний, для чего в доске делали специальные отверстия).
Однако
золотой век закончился. Были созданы карлы, а затем люди. Начались войны. При
этом конечная победа остается за богами. Но — до поры. Потому что настанет
время, когда на свободу вырвется гигантский свирепейший волк и появится
величайший корабль Нагльфар, на котором умершие' явятся на бой с богами. Он
движется с севера, тогда как с юга наступает огненная стихия. А из моря
встает чудовищный Змей, разверзнув пасть от земли до небес —
Змей
побеждает хранителя Мидгарда; Скоро селенья людей опустеют! Тор в час кончины
вспять отступить Должен на девять шагов пред чудовищем. Солнце черно; земли
канули в море, Звезды срываются вниз с вышины. Пар всюду пышет, и Жизни
Питатель, Лижет все небо жгучий огонь.
Всемирная
катастрофа завершается, прежние люди и боги гибнут. Но жизнь не кончается:
Знаю я,
вижу, как снова возникнет, Вновь зеленея, из моря земля. Бьют водопады; орлы
за добычей Станут к водам на лету припадать. Жить будут асы в полях Идавалльра,
Часто в речах вспоминать им случится Мидгарда Змея, и судьбы минувшие, И
стародавние Одина руны.
В новых
дворах своих асы под травами
Доски
найдут золотые, чудесные,
В
древние дни для игры им служившие...
Станут
хлеба вырастать без посевов.
Горе
забудется; Бальдр возвратится.
Бальдр
— юный бог, сын Одина (олицетворение весны и вообще возрождения жизни). Он
погибает из-за происков злокозненного Локи. Остается неясным, какие боги
сохраняются, хотя очевидно, что людей уже не будет на обновленной земле, и
тогда вновь наступит золотой век.
Картина
гибели мира в этом изложении напоминает катастрофическое извержение вулкана
на северном острове, где существуют ледники (например, в Исландии). К тому же
рассказывается о гибели мира людей и их богов — Мидгарда. Странным образом
этот сюжет напоминает о современном глобальном потеплении климата, который характеризуется
прежде всего резкими климатическими контрастами, таянием континентальных
ледников и в перспективе — повышением уровня Мирового океана... А уж если
фантазировать дальше, то встает образ огненного пекла атомной войны и
последующего глобального похолодания.
Впрочем,
нет никаких оснований верить в предсказания провидицы. К тому же оно
предполагает обновление живой природы после крушения царства людей и их
богов.
Однако вернемся
к пантеону скандинаво-германских божеств. Их принято разделять на высших и
низших. К высшим относятся асы и ваны, а к низшим — великаны (ётуны, турсы) и
карлики (альвы, цверги, эльфы, валькирии).
Среди
асов первенство принадлежит Одину, который к тому же является отцом
большинства высших богов. Всего обычно упоминается 12 асов. Они более всего
напоминают людей, а не силы природы; бывают однорукими, слепыми, одноглазыми
(покалеченными). В некоторых случаях определенную связь с природным явлением
установить можно (Тор как громовник), но и тогда это больше напоминает
поэтическое сравнение грохота и искр от ударов молота с молнией и громом.
Мы не
станем перечислять всех богов, даже верховных, с их богинями. Тем более что
функции их подчас весьма неопределенны. Даже одного из наиболее почитаемых
асов Тюра (Тиу) исследователи сопоставляют то с Зевсом, то с Марсом, хотя в
отличие от них Тюр лишился одной руки, откусанной чудовищным волком Фенриром,
и вдобавок выступает хранителем воинских правил, судьей в поединках.
Другой
видный ас — Хеймдалль — характеризуется различно: «светлейший», «златорогий»,
«предвидящий будущее, подобно ванам», «страж богов» (с обостренным зрением и
слухом). Когда наступает конец мира — Рагнарёк, он трубит в свой громогласный
рог Гьяллархорн, призывая богов на последнюю битву. В Старшей Эдде люди
названы детьми Хеймдалля. В то же время исследователи считают его или
небесным, или солнечным богом, или олицетворением радуги, а то и сравнивают с
архангелом Михаилом.
В
отличие от асов, обитающих в Асгарде, который сосуществует с обителью людей Мидгардом,
ваны находятся первоначально где-то на границе между асами и великанами ётунами.
Ваны являются божествами плодородия; они обладают пророческим даром. Войной
между асами и ванами ознаменовался конец золотого века.
Как
повествует легенда, от ванов к асам явилась злая колдунья Хейд (ее звали еще Гулльвейг,
что означает «сила золота»). Асы пронзили ее копьями и трижды сжигали, но она
возрождалась вновь. И тогда Один бросил копье в сторону ванов, начав войну.
Она завершилась перемирием и обменом заложниками. В частности, к ванам
перешел Ньёрд и его сын Фрейр.
Эта
битва богов более всего напоминает столкновение представителей воинственных
охотников и скотоводов с земледельцами, рыболовами (Ньёрд был божеством
морской стихии, покровителем рыбаков, охотников на морского зверя, моряков).
После сражений племена с разным укладом хозяйства стали взаимодействовать,
обмениваться товарами. А распри, судя по всему, начались из-за того, что
воинственные асы позарились на чужое добро и не могли побороть свою тягу к
богатству.
Если
перейти к обобщению, то асы олицетворяют «покорителей природы», а ваны, в
отличие от них, умеют использовать блага природы предусмотрительно, не нарушая
ее извечных законов ради обогащения. Но как в том, так и в другом случае речь
идет об измененной, окультуренной природе. Тогда как необузданные природные
стихии представляются в образах великанов и карликов.
Ётуны
или турсы существовали прежде богов, что вполне естественно для природных
стихий и первозданной природы вообще. Однако они олицетворяют не только
великие силы природы, но и ее не менее великую мудрость. Один из великанов — Мимир
— является хранителем источника мудрости.
Надо
отметить, что с развитием цивилизации люди постепенно стали отдаляться от
природы не только материально, но и духовно, стали уповать преимущественно на
хитроумную технику, запамятовав, что сокровенная мудрость заключена именно в
окружающем мире, и только отсюда человек может черпать свои изначальные
знания, совершать открытия, а не довольствоваться одной лишь комбинаторикой,
соединением на разные лады уже известных истин. В этом отношении нам есть
чему поучиться у древних народов, считавших природу источником мудрости.
В то же
время в мифах скандинаво-германцев ётуны предстают как демонические силы,
противостоящие богам, олицетворяющие «дикую» природу, которая противостоит
человеку. Одновременно они могут быть представителями враждебных племен,
которые стремятся при случае похитить у асов их жен или выкрасть бесценные
атрибуты богов: молот Тора, молодильные яблоки богини Идуин. Однако помимо
ужасных старух-великанш попадаются и красивые дочери великанов, которых берут
в жены некоторые асы.
Среди
низших богов особое место занимают гномы — подземные или лесные жители,
обладающие немалыми знаниями и умениями, колдуны и волшебники. Порой они
выступают в роли горных духов, хранителей подземных сокровищ, или как
искусные ремесленники, кузнецы. Среди гномов выделяют альвов, светлых духов,
приближающихся к ванам и обитающих на земле, и цвергов, «черных гномов»,
которые первоначально были червями в теле первичного великана Имира. После
того как из него был создан видимый нами мир, они стали обитать под землей.
Если на них падал солнечный луч, они превращались в камень. Они изготавливают
драгоценные украшения и оружие для асов. Карлики Фьялар и Галар сварили из
пчелиного меда и крови мудрого человечка Квасира, сделанного из слюны богов,
пьянящий напиток, называемый Мёдом поэзии (нечто подобное хмельному медовому
квасу), дарующий мудрость и поэтическое вдохновение.
Четыре цверга,
превратившиеся в камни, поддерживают по четырем углам небосвод. Их именами
названы четыре части света: Нордри («Северный»), Судри («Южный»), Аустри
(«Восточный») и Вестри («Западный»), что соответствует норду, зюйду, осту и
весту.
Среди
низших божеств, а вернее, духов природы, выделяются эльфы, обитающие повсюду
— среди цветов и деревьев, в лугах и лесах. Наряды их сотканы из паутины. Эльфы
беззаботны и любят водить хороводы в лунном свете, хотя способны причинить
вред тем, кто нарушает их покой, рубит священные рощи, уничтожает цветы.
Наконец,
низшими женскими божествами являются дисы, которые разделяются на норн и
валькирий.
Норны —
помогают при родах и определяют судьбы людей при рождении. Из них наиболее
известные: Урд («Судьба»), Вер-данди («Становление») и Скульд («Долг»),
которые ухаживают за корнями мирового дерева Иггдрасиль и, следовательно,
служат залогом единства, развития и надежности мироздания.
В
отличие от них валькирии — девы войны, подчиненные Одину. Они появляются над
полем сражения как вестницы неизбежных смертей. Слово «валькирия» означает —
«выбирающая убитых».
Валькирии
— богини воинской судьбы. Из павших в бою воинов они отбирают храбрых,
погибших смертью героев, и уносят их души в небесную Вальхаллу («Чертог
убитых»). Здесь они проводят время в постоянных пирах и праздниках, и
валькирии прислуживают им.
А
трусливых воинов ожидает промозглое подземное царство мертвых — Хель (Нифльхель).
Там они будут прозябать до того, как начнется Рагнарёк, последняя битва перед
очередным концом мира. И тогда корабль мертвецов доставит их к месту
сражения.
Однако
навстречу им выйдут светлые отважные воины из Вальхаллы. И конечно же, им
суждено остаться победителями.
|
