100 великих богов
Р. К. Баландин
СОМА
В
индийской мифологии слово «сома» употребляется очень часто. У него четыре
значения. Происходит оно от глагола «выжимать» и относится к соку растения,
из которого готовили пьянящий напиток. Так же назывался и бог этого напитка —
Сома. Позже его стали отождествлять с богом Луны или даже называть ее этим
именем. Наконец Сомой порой называли животворный дождь или жертвенные возлияния
(тоже, возможно, связанные с вызыванием дождя).
В одном
гимне «Упанишад» сказано: «На этом огне боги совершают жертвоприношения веры.
Из этого жертвоприношения возникает владыка Сома... Из этого жертвоприношения
возникает дождь... На этом огне боги совершают жертвоприношения дождя. Из
этого жертвоприношения возникает пища». В другом месте утверждается:
«Приношение Соме — наисовершеннейшее из всех жертвоприношений...»
Представляет
интерес гимн соме (как напитку, соку) из «Ригведы», приводимый ниже с
некоторыми сокращениями и изменениями:
Поистине
расходятся помыслы и желания людей Плотник желает поломки, врачеватель —
болезни, брахман — выжимающего [сок сомы]. Для Индры стекайте, о капли
[сомы]!.. Я — стихотворец, отец — врачеватель, мать - ловко вращает жернова.
К достатку идем мы разными путями, словно [пастухи] за коровами.
Для
Индры стекайте, о капли [сомы]! Коню нужна легкая повозка, потешнику — смех,
Детородному органу нужно влагалище, вода — лягушке, Для Индры стекайте, о
капли [сомы]!
Это
откровенно авторское сочинение, даже с элементами автобиографии. Кстати,
сторонникам фрейдистско-примитивного толкования древних мифов и поэм здесь не
остается почвы для сексуальных фантазий: вещи названы своими именами, без
затей и кривотолков. Что же хотел передать слушателям автор?
Первая
же строка наводит на серьезные размышления. Оказывается, для реализации
некоторых наших благих побуждений (исправления поломки, помощи больному)
необходимо присутствие в мире несовершенства, зла, бед. Наши благие помыслы
могут решительно расходиться с материальными интересами.
Вообще,
связаны неразрывно между собой живое и неживое, телесное и чувственное,
духовно-высокое (например, молитва и ритуальная жертва брахмана) с
материально-низким (работой выжимающего сок).
В
припеве постоянно упоминается Индра. Что это означает? Как мы уже говорили,
хмельной напиток — сома — придавал силы и
храбрости
воинам, покровителем которых являлся Индра. Кроме того, как считалось, сому
употребляют не только люди, но и боги; его использовали в ритуальных целях, и
тогда опьяняющий сок превращался в божественного Сому Павамана («Очищающий»).
Впрочем, называть его хмельным или опьяняющим можно лишь с немалой долей
условности. Это — не вино или пиво, а наркотический галлюциногенный напиток.
Вряд ли
случайно в мифе об Индре сказано, что от сомы он становился не только сильней
и решительней, но и крупнее. Такое ощущение характерно для некоторых видов
наркотического опьянения.
Скорее
всего, сома — не просто перебродивший растительный сок, а более сложный
напиток, в который жрецы добавляли определенные препараты (например,
конопляные или опиумные).
Вряд ли
случайно приготовление сомы связано с какими-то манипуляциями у огня. Если бы
достаточно было просто выжимать сок определенного растения, то, без сомнения,
сома быстро бы превратился в любимый народом напиток. Капли сока еще надо
было суметь превратить в капли сомы!
В одном
из мифов Сома назван сыном Праджапати и братом Индры, Агни. Далее сказано:
«Он,
Индра, сказал Агни и Соме, братьям [своим]: «Я хочу совершить для вас
жертвоприношение, исполняющее желания, то, которое отец Праджапати позволил
мне совершить!» — «Да будет так!» ...Один из них стал поглотителем пищи,
другой — пищей. Поистине, Агни стал поглотителем пищи, Сома — пищей».
Тут
тоже бог напитка и бог огня выступают вместе, а с ними связано жертвоприношение,
и не простое, а исполняющее все желания. Правда, на этот счет есть иное
толкование. По мнению датского ученого конца XIX в. Э. Леманна: «В выжимании
сомы заключалась, очевидно, своего рода природная символика, которой
свойственна была некоторая чудотворная сила: подобно тому как живая жидкость
струится через сито из овечьих волос, так и дождь льется из облаков; вообще
сома и дождь часто отождествляются...
Еще
чаще Сома связывается с Агни или приравнивается к нему. Дождь и огонь, по
понятию Вед, сливаются в одно целое, так как они сопровождают друг друга.
Огонь производит дождь (молния); дождь, в свою очередь, создает огонь, так
как он, производя рост деревьев, влагает в них огонь; сома, — так говорится,
— это огонь в жидком состоянии... Орел, несущий Сому с небес и его
проливающий, есть сам Агни, который довольно часто изображается в виде птицы;
причиной истечения амброзиальной жидкости, Сомы, или дождя считается
нисходящий огонь или молниеносный луч».
Сравнение
сомы с амброзией в данном случае подразумевает необычайное действие,
вознесение к небесам, в призрачный мир богов. Э. Леманн не учел, что это не
могло быть чем-то просто очень вкусным, сладким (зачем бы тогда принимать
такое средство перед битвой и связывать его с Индрой?!). А у хмельного
напитка было вообще другое название: сура. Так что наиболее правдоподобно,
что божественной Сомой называли наркотик, секрет приготовления которого знали
только посвященные, жрецы.
У Сомы,
который упоминается в Ведах, множество самых разнообразных свойств и
достоинств, вплоть до того, что его называют владыкой мира, богом богов,
носителем жизненной силы. Называют его и «всевозбуждающим», «всезнающим»,
«небесным», что тоже вполне отвечает тем чувствам, которые возбуждает
наркотик (недаром наркоманы говорят о «полете»).
Надо
иметь в виду, что наркотики, различные психотропные средства применялись в
религиозных ритуалах и шаманских камланиях во всех концах земли, у многих
племен и народов. В этом отношении Сома — не исключение, а общее правило,
поистине могущественный бог (у ариев Персии его называли хаомой и посвящали
ему восторженные строки). Вспомним и о викингах, которые перед боями тоже
приводили себя в возбужденное состояние с помощью наркотических средств, к
числу которых относятся, конечно, и алкогольные напитки.
Сома —
дурманящий напиток богов, браминов и воинов, тот самый божественный Сома,
которому в Древней Индии приносили жертвы, в честь которого слагали гимны,
оказывал немалое воздействие не только на отдельных людей, но и на всю цивилизацию.
К употреблению наркотика начинали привыкать многие жрецы (по-видимому, воины
принимали его не столь часто). А эта каста была носителем знаний, мудрости,
традиций.
Когда
историки рассуждают о причинах падения цивилизаций, то упускают из вида не
только факторы взаимодействия общества с окружающей природной средой, но и
подрыв духовных основ общества, общественного сознания. Распространение
наркомании в прошлые века могло быть особенно губительным потому, что люди не
сознавали ее пагубность, а количество населения было сравнительно невелико.
Интеллектуальную и духовную функций исполняли главным образом (а в Индии
почти исключительно) представители духовенства. Их деградация неминуемо
приводила к разрушению общественных связей. Общественное сознание становилось
затуманенным, необычайную популярность обретали суеверия и предрассудки,
нелепые фантазии, «оккультные науки».
Поклонение
Соме — олицетворенному наркотику — должно было губительно сказаться на
состоянии древнеиндийского общества. В военное время Сома одухотворял бойцов,
вдохновлял на героические деяния, вселял надежду на райское блаженство после
героической смерти. Но в мирное время опьяненные сомой служители культа и
властители постепенно деградировали, и это должно было вызывать острые
кризисы цивилизации, ее застой и упадок.
|