Как вы понимаете вывод о том что философия дала жизнь: что она может дать современному человеку

Содержание

что она может дать современному человеку — Офтоп на vc.ru

11 334 просмотров

Каким скилам может научить философия? Как пандемия повлияла на ее востребованность? И как отличить философию от нефилософии? В поисках ответов на эти вопросы мы обратились к современным философам. Собрали в материале самое интересное из бесед Александры Московской, кандидата философских наук и куратора курса «Понять философию: точки входа» в Skillbox, с Владимиром Нишуковым, Александрой Володиной, Сержем Степанищевым, Светланой Поляковой и Петром Резвых.

Запрос на философию вне академических стен

В течение жизни многие люди невольно сталкиваются с философией. Её преподают в некоторых школах, это обязательный предмет на любом вузовском факультете. Как правило, люди забывают о парах философии как о страшном сне: «ничего не понятно», «ничего не помню», «очень сложно».

Но со временем жизнь преподносит различные вызовы и сложности, и немало людей начинает обращаться к философии.

Кто-то сходил на выставку современного искусства и захотел понять, почему оно существует именно в такой форме. А кто-то узнал про проблему эвтаназии и понял, что это сложная этическая дилемма. Некоторые задумались о процессах познания, о природе мышления, в конце концов, о том, что такое бытие. Что действительно есть, а что — иллюзия? В свою очередь, философия уже давно дала свои ответы на эти и другие вопросы.

Сегодня запрос на философию особенно велик. Об этом свидетельствует появление новых просветительских площадок, курсов, сообществ, которые обращаются к фундаментальным проблемам философии. Их аудитория — люди, не имеющие отношения к академическому классу.

Почему философия может казаться сложной?

Современные люди относятся к философии двояко. С одной стороны, действительно наблюдается органический запрос на ее методологию; с другой — философия как дисциплина все еще сложна и закрыта для большинства. Можно выделить три основные причины того, почему человеку бывает трудно подступиться к философии:

Травматичный опыт столкновения с философией в вузах. Философия обладает специфическим языком и понятиями, с которыми очень сложно работать. Зачастую они кажутся несоотносимыми с жизнью. Курсы длятся один-два семестра, в которые пытаются втиснуть всю историю философии. Это не дает возможности студентам погрузиться в дисциплину, вникнуть в тексты, в результате — зубрежка перед экзаменом, высокомерие преподавателя и самокритика. Такой опыт может навсегда отвернуть человека от философии.

Замещение философии историей предмета. Большинство образовательных программ и преподавателей вузов склонны строить обучение по хронологическому принципу. У самых мотивированных студентов это может выработать определенную эрудицию, в остальных случаях в головах по результатам обучения останутся лишь самые яркие образы. Такое образование не только не учит работе с концепциями, но и накладывает на дисциплину узкие рамки, не соответствующие всей широте развиваемых ею навыков.

Закрытость философского сообщества. Запрос общества на философский инструментарий сталкивается с закрытостью философского комьюнити. Всё еще актуально деление на «кабинетных философов» и неформальных философов. Первые занимаются университетской философией, а вторые — более андеграундными направлениями. Вторые, конечно, ближе к обществу, но все равно есть нехватка профессиональных посредников между обществом и философией.

Философия — это способ проснуться

Леность и трусость — вот причины того, что столь большая часть людеи, которых природа уже давно освободила от чужого руководства, все же охотно остаются на всю жизнь несовершеннолетними; по этим же причинам так легко другие присваивают себе право быть их опекунами. Ведь так удобно быть несовершеннолетним!

Иммануил Кант

Люди, как социальные существа, от рождения помещаются в уже установившийся порядок вещей. Нас учат, что врать плохо, а вести себя нужно хорошо. Учат соблюдать законы, уважать старших, учиться на отлично, помогать родителям и так далее. Затем мы вырастаем, начинаем работать, заводим семьи. Во всех этих жизненных системах существуют свои правила, которые мы принимаем на уровне здравого смысла. То же самое и с более широкими контекстами: мы просто знаем, что Земля круглая, что есть сила притяжения, что пространство и время связаны друг с другом. Но некоторые люди задают себе вопрос: «А почему всё это именно так и никак иначе?».

Философское пробуждение как раз и происходит в тот момент, когда люди начинают интересоваться происхождением своих убеждений. Они дистанцируются от самих себя и рассматривают свое мышление в виде объекта: как оно работает, почему оно содержит какие-то идеи, что в нем принято на веру, а что получено благодаря исследованию. Это именно то, чем занимается философия испокон веков — римский политик Цицерон даже называл ее матерью всех наук. Не только потому, что это одна из самых древних наук, но и потому, что философия дает инструменты для того, чтобы каждая наука могла осмыслить себя. Поэтому существует философия математики, философия физики, философия химии, философия биологии.

Если физик оперирует формулой, то философ физики интересуется тем, что за этой формулой стоит: какое восприятие мира, какое отношение ко времени, какое представление о человеке. Не зря многие физики приходят со временем к философии: физика не отвечает на вопросы о глубоком смысле того, что происходит в природе, она просто описывает эти процессы.

Философия — это способ пробудиться. Сделай небольшое усилие, может быть, тебя затянет. Скорее всего, тебя затянет, если ты отнесешься к этому всерьез. Например, в известном фрагменте из „Государства“ Платон пишет о том, что если человек не владеет диалектикой, как он отдаст себе и другим отчет хоть в чем-нибудь? Как он сможет идти к поставленной цели, идти стойко как воин? Как он может действовать, не имея понятия о благе? То есть этот человек — некий платоновский приговор — еще спит. И философия дает возможность проснуться
Светлана Полякова, Доцент философского факультета МГУ, кандидат философских наук

В экзистенциальном смысле философ — это любой порядочный, чистоплотный во взаимоотношениях с истиной (и научной, и этической) человек, старающийся не путать мнение и знание, а удовлетворительное решение — с оптимальным, всегда решающий с точки зрения неразрешимости.

Серж Степанищев, кандидат философских наук, автор курса «Философия: современный футуризм» в Skillbox

Философия — это инструмент обретения языка

Философия — это искусство формировать, изобретать, изготавливать концепты.
Жиль Делез, Феликс Гваттари

Когда человек в своей повседневной практике начинает задаваться вопросами о смысле различных событий — например о насилии, о статусе человеческой жизни, о власти, о прекрасном и безобразном, — то ему трудно говорить на эти темы, выражать мысли и эмоции. И каково удивление людей, когда они, обратившись к философии, понимают, что она предоставляет язык говорения о таких сложных вещах. В философии, как и в любой науке, есть устоявшийся понятийный аппарат — экзистенция, бытие, конатус, абсолют, трансцендентное и трансцендентальное, субстанция и прочее. У всех этих понятий есть своя история развития и значения, и они описывают вещи, которые нельзя нащупать.

Но они все же существуют. И интересуют людей, которые к философскому сообществу не принадлежат.

У языка философии есть уникальное свойство: с одной стороны, он обладает научной формой и структурностью, аргументация на нем выстроена исходя из строгих требований; с другой стороны, он описывает те измерения реальности, которые науке или обыденному сознанию напрямую недоступны. Обретение такого языка дает возможность легитимировать эти мысли о, казалось бы, абстрактном — материализовать их в конкретной форме, чтобы затем общаться с другими людьми на эти темы.

Когда люди только соприкасаются с философией, обычно их волнуют вопросы практической философии, этики, вопросы о значимости того, что человек конечен, об обоснованиях наших предпочтений. Когда человек с этими вещами сталкивается, он обнаруживает, что, оказывается,
были какие-то люди, которые тоже об этом думали, пытались выразить то, как они думают, на своем странном языке, в котором он вдруг узнает структуру той сложности, с которой он имеет дело. И вдруг перестает быть безъязыким. У него появляется язык, на котором он про эти вещи может, во-первых, сам с собой выяснять какие-то отношения. А, во-вторых, у него появляется почва для того, чтобы разговаривать об этом с другим человеком. Мы живем в мире, в котором невероятно умножились разнообразные трудносоизмеримые друг с другом языки. Философия может предложить какой-то универсальный язык, в который все остальные как в ячейки уложатся. Который гибок и позволяет увидеть, где, в какой точке два языка не сходятся и почему. И таким образом, может быть, через прояснение исходного неполного понимания или непонимания, прийти к какому-то возможному разговору между изолированными, далеко уже ушедшими друг от друга способами осмысления мира. И потребность в таком понимании усугубляется осознанием того, что, несмотря на огромное влияние науки и технологии в современном мире, особенно в свете событий, связанных с пандемией, мы чем дальше, тем больше понимаем, насколько явно и наука, и техника наталкиваются на жесткие границы

Петр Резвых, доцент Школы философии и культурологии НИУ ВШЭ, кандидат философских наук, спикер курса «Понять философию: точки входа

Философия сегодня — это один из немногих способов приблизиться к тому, чтобы подумать мысль, которую до тебя никто не думал. Людей, которым это удается, очень-очень немного

Владимир Нишуков, преподаватель философского факультета МГУ

Философия — это способ навигации в мире

И, наконец, думаю я, этот человек был бы в состоянии смотреть уже на самое Солнце, находящееся в его собственной области, и усматривать его свойства, не ограничиваясь наблюдением его обманчивого отражения в воде или в других, ему чуждых средах.
Платон

Специфика языка философии — в том, что он может охватить мир не в локальном, а в более глобальном масштабе. Он предполагает описание мира одновременно с нескольких углов. Например, если мы понимаем, какие метафизические представления были у античного человека, то можем сразу же определить, к каким этическим и политическим идеям он приходил. Например, Платон делил мир на вещи и идеи — последние он наделял реальным, подлинным бытием, в то время как у вещей оно ниже по статусу, т. к. они постигаются чувственным познанием. А оно обманчиво. Этика Платона также выводилась из этого принципа: т. к. человек постигает идеи душой, значит, основой его добродетели и будут качества души.

Мы живем в своих информационных пузырях. Даже интернет разделен на эти пузыри, и мы все сидим не в каком-то одном интернете, а в разных. Это особенно видно на материале споров проваксеров и антиваксеров: люди существуют в абсолютно разных информационных пузырях, поэтому даже не задумываются об основаниях своего мышления. Философ в данном случае способен понять, что корни антиваксерства лежат в консервативном образе мысли, в котором биология мыслится как что-то устойчивое, во что нельзя вмешиваться. Также здесь играет большую роль конспирологическое мышление, которое используется различными дискурсами власти для удержания контроля. Философия помогает воспарить над этими пузырями, походить по ним, посмотреть, что происходит внутри, сопоставить, сравнить и проанализировать.

То есть философские инструменты помогают осознать, каковы основания как текущих событий или положений дел, так и прошлых. Например, понять, почему в истории искусства мы видим реализацию мифа о «великом художнике»: то есть почему творчество каких-то людей всячески исключалось из истории (женщин, неевропейцев, наивных художников и т. д.), а других, наоборот, поощрялось. Из этого складывался канон искусства и наши представления о красоте, о мастерстве, об эстетическом — это фигуративное изображение атлетичных тел, природы только в её лучших формах, симметрии и т. д. Философия поддерживала этот канон, но затем настала пора критической философии — и она сама, обнаруживая свои основания, их поставила под вопрос. Очень важное умение, которому философия может научить — определять, почему ты мыслишь именно так, что за этим стоит и к чему это ведет.

Философия — это один из важных инструментов того, что Ф. Джеймисон называл когнитивным картированием. Это как способ навигации в мире, в себе, который помогает понимать, что происходит, помогает планировать, переосмыслять собственную историю, собственные нарративы. Это ценный инструмент для жизни, технология для жизни, без которой мне было бы сложно справляться <…> Мне, наверное, хотелось бы, чтобы какие-то сообщества тоже разделяли эту идею, когда философия могла бы их поддерживать в навигации по современному миру, который нам очень сложно представить. Сегодня мы сталкиваемся с огромным массивом процессов и событий. Сложно ориентироваться, легко потеряться. Философия дает какой-то способ навигации. Это одна из ее важнейших функций сегодня.
Александра Володина, Кандидат философских наук, культуролог, преподаватель программы «Современное искусство» в НИУ ВШЭ

Философия — это инструмент принятия решений

Я ответствен, таким образом, за себя самого и за всех и создаю определенный образ человека, который выбираю, выбирая себя, я выбираю человека вообще
Жан-Поль Сартр

Как могло показаться, философия помогает людям исключительно на уровне мышления: анализировать, сравнивать, делать выводы и т. д. Но это не совсем так. Философский анализ всегда имеет результат в виде конкретных действий: если человек действительно ориентируется в массиве событий и информации, то его поведение будет более выверенным. Он будет учитывать, какую может вызвать реакцию, как это скажется на различных социальных группах, на окружающей среде, на политике. Порой люди оказываются в ситуациях, которые можно назвать чрезвычайными — в них надо делать осмысленный, судьбоносный выбор. Кто-то сделает его исходя из шаблона, а кто-то попытается осмыслить ситуацию так, что выбор окажется более дерзким, сложным, но это будет действительно личный выбор.

Для того чтобы выйти навстречу вот этой ситуации, где нужен поиск смысла или оснований, это требует усилий. Но это усилие не то, которое специально кто-то директивно сверху спустил, как начальник сказал — ты должен быть философом. А это усилие отвечает всегда на какой-то вызов, который из человеческой биографии просто приходит <…> Каждый человек рано или поздно оказывается в ситуации, когда, например, он должен решить, подписывать или не подписывать бумажку, которую ему предлагают подписать. Решить, нажимать или не нажимать на спусковой крючок, когда ему дали в руки автомат. И понятно, что люди очень часто оказываются в ситуации, когда они действуют по некоему шаблону. То есть я делал как член системы все максимально честно. Я хороший гражданин и семьянин. Я делал все, думая о том, чтобы это понравилось фюреру. Почти категорический императив, но в урезанном виде. Я делал все очень добросовестно, но случилось страшное зло
Петр Резвых

Сегодня мы поставлены в ситуацию, когда нужно взять на себя ответственность за почти каждый выбор в своей жизни: как вести себя в условиях климатических изменений; как зарабатывать деньги, чтобы это не вредило обществу; как следует строить свой образовательный путь; какие ценности стоит вкладывать в свои проекты, чтобы это вело к устойчивости, а не к хаосу. Мы сейчас находимся в ситуации глобальной неопределенности, и философские инструменты могут подсказать, какие решения будут более релевантны ей.

Как говорят китайцы: „Несчастен тот, кто родился в эпоху перемен“. Высокая востребованность философии объясняется тем, что мы живем именно в такую эпоху. Для нее характерна неопределенность и турбулентность, столкновение экономических, политических, интеллектуальных и религиозных систем. А в последние два года свою лепту вносит пандемия. В совокупности эти факторы сделали мир предельно неопределенным, теряющим свои привычные очертания, опоры и основания. Современный человек нуждается в смыслах и принципах, по которым он сможет жить и действовать
Светлана Полякова, Доцент философского факультета МГУ, кандидат философских наук

Философия — полезный инструмент для человека в современном мире

Как бы ни казалось, что философия занимается абстрактными размышлениями и имеет мало общего с реальным миром, это не так. Любая философская концепция возникает в результате осмысления действительности: общества, природы, искусства, политики, культуры. Специфика лишь в том, что она оперирует общими категориями, и это создает впечатление, что она отдалена от обычного человека и предназначена только для тех самых кабинетных философов. Но это не совсем так: инструменты философии дают нам важный навык — умение предсказывать тенденции и события в мире. Способность видеть мир в его огромном масштабе, связывать различные аспекты реальности, препарировать её, а также придавать событиям смысл, ориентироваться как в истории, так и в современности.

Философия дает ряд очень важных навыков, без которых трудно обойтись современному человеку:

хорошую эрудицию;
критическое мышление;
умение работать с текстами и источникам;
умение находить неочевидные связи между явлениями;
умение ориентироваться в мире, его событиях и их восприятии;
умение создавать контексты и работать с ними.

Глоссарий

Экзистенция — у понятия «экзистенция» долгая история, в разные времена оно использовалось в разных значениях, но расцвет свой получило в философии экзистенциализма. Экзистенция (лат. существование) — способ бытия человеческой личности (в философии экзистенциализма).

Бытие — «бытие» тоже претерпело изменения в своем определении. Можно выделить ряд свойств, которые ему приписывают: бытие — это то, что есть; бытие истинно; бытие и сущность очень тесно связаны; бытие — это благо; бытие — это начало всего, неделимая субстанция, божественное.

Конатус — склонность чего-либо к продолжению своего существования.

Абсолют — это самодостаточная, вечная, актуально бесконечная духовная реальность.

Трансцендентное — это то, что выходит за пределы возможного опыта, устраняет границы возможного опыта и указывает на возможность переступить их.

Трансцендентальное — слово трансцендентальное означает не то, что выходит за пределы всякого опыта, а то, что опыту (а priori) хотя и предшествует, но предназначается лишь для того, чтобы сделать возможным опытное познание. Когда эти понятия выходят за пределы опыта, тогда их применение называется трансцендентным и отличается от имманентного применения, т. е. ограничивающегося опытом».

Субстанция — то, что существует самостоятельно, само по себе, она устойчива и постоянна, в отличие от изменчивого и преходящего.

Информационный пузырь — это ситуация, когда алгоритмы создают ленты, ориентируясь на данные о пользователе. Что человеку нравится — попадает в ленту, а что не нравится — исчезает. Это помещает его в ограниченное поле информации.

«Зачем человеку философия?» — Яндекс Кью

Философия как образ жизни

Джек Шерефкин

13 сентября 2017 г.

Здание Стивена А. Шварцмана

«Тщетно слово того философа, которое не исцеляет никаких страданий человека». 1. Эпикур

Философия в том виде, в каком она практикуется сегодня, абстрактна, теоретична и оторвана от жизни, всего лишь один академический предмет среди других. В греко-римском мире это было нечто совершенно иное, утверждает французский философ Пьер Адо. Философия была способом Философия считалась не только предметом изучения, но и искусством жить, практикой, направленной на облегчение страданий, формирование и переделку себя в соответствии с идеалом мудрости: «Таков урок древней философии: приглашение к каждому человеческому быть, чтобы преобразить себя. Философия — это обращение, преобразование своего образа жизни и бытия и поиск мудрости». 2. Практика того, что Адо называет «духовными упражнениями», приводит к самопреобразованию и делает философию образом жизни9.0003

Афинская школа (Scuola di Atene) Рафаэля

Wikimedia Commons

Древние школы

Для греков и римлян заниматься философией означало выбрать школу и принять свой образ жизни. Это включало то, что сегодня назвали бы религиозным обращением. «Философская школа…требует от человека полной перемены образа жизни, преобразования всего своего существа и…желания быть и жить определенным образом». 3. В каждой школе был свой набор духовных упражнений, соответствующих их идеалам мудрости.

Упражнения, которые практиковали студенты, были теми, которые мы до сих пор ассоциируем с академическим обучением, т. е. чтением, письмом, исследованием и диалогом. Но они также использовали упражнения, которые мы отождествляем с религиозными или духовными организациями, т. е. упражнения в самоконтроле, терапия для успокоения страстей, самоанализ, медитация и запоминание принципов школы.

(Следует отметить, что картина античной философии Адо является более точным описанием философии Сократа и эллинистических школ стоицизма и эпикуреизма, а не школ Платона и Аристотеля.)

Потеря духовных упражнений

В 529 году нашей эры христианский император Юстиниан закрыл Афинскую академию, неоплатоническую школу, и положил конец преподаванию классической философии на Западе. Теперь только христианство считалось образом жизни, а философия сводилась к тому, чтобы быть служанкой или служанкой теологии, предоставляя философский язык и концепции для защиты догматов церкви.

Духовные упражнения философии стали частью христианской духовности. Адо утверждает, что упражнения святого Игнатия Лойолы и Фомы Кемпийского являются не чем иным, как христианским заимствованием этих древних практик. Вместо мудрости подражание Христу стало идеалом, сформировавшим духовную практику. По словам Павла, «погублю мудрость мудрых… Еллины ищут мудрости, а мы проповедуем Христа распятого…» 4.

Для Адо бедность современной философии является следствием отказа от духовных упражнений. С упадком христианства и ростом секуляризма произошло возрождение философии, понимаемой как образ жизни. Это можно увидеть в работах таких философов, как Монтень, Кьеркегор, Ницше и Хайдеггер.

Сократ

Практика духовных упражнений на Западе впервые встречается у Сократа, который провозгласил, что «неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить». Когда он предстал перед афинским судом по обвинению в нечестии и развращении молодежи, Сократ сказал судьям: «Меня совершенно не волнует то, что волнует большинство людей: финансовые дела, управление имуществом… политические группировки. Я не пошел по этому пути… но [вместо этого]… где я мог бы принести наибольшую пользу каждому из вас… убедив вас меньше заботиться о том, что вы имеете, чем о том, что вы есть…» 5. Сократ, самопровозглашенный овод, продолжал беспокоить своих сограждан, заставляя их сомневаться в их убеждениях и образе жизни. Фуко утверждает, что из этой «заботы о себе, освященной Сократом… [там] развились… процедуры, практики и формулы…» 6.

Философия как терапия

«если не излечить душу, что невозможно сделать без философии, нашим страданиям не будет конца». 7. Цицерон

Эпикурейцы, скептики и стоики считали, что задача философии — лечить и облегчать страдания. Философия рассматривалась как аналог медицины, а философ рассматривался как врач души, исцеляющий нас от ложных верований, иррациональных страхов и пустых желаний.

Они считали, что страсти или эмоции были основным источником наших страданий и несчастий. Что без философии, беспорядка, забот, страхов и волнений правит наша душа. «Философия, таким образом, выступает… как терапевт страстей. У каждой школы был свой терапевтический метод… связанный… с глубокой трансформацией индивидуального способа видения и бытия». 8.

Стоическая терапия

Стоики не стремились контролировать или смягчать страсти, они стремились их устранить. Для них хорошая жизнь — это жизнь без страсти. Мудрец-стоик — это апатия, от греческого слова «бесчувствие».

Стоик призывает нас не придавать значения внешним вещам. Когда мы привязываемся к тому, что не находится под нашим контролем, мы настраиваем себя на расстройство и горе. Любовь, например, приносит с собой страх ее потерять, гнев, когда ей угрожают, зависть, если она есть у кого-то другого, и горе по поводу ее утраты. Для стоиков страсти являются источником всех наших печалей.

Есть только одна вещь, которая находится под нашим надежным контролем: наша воля к добру или злу. Все остальное не зависит от нас и не хорошо и не плохо, а безразлично. Это различие находится в постоянном центре их внимания. «У стоика всегда «под рукой» основное правило жизни… различие между тем, что от нас зависит, и тем, что от нас не зависит». 9.

Стоик не будет радоваться, если он унаследует состояние, и не будет печалиться, если он потеряет любимого человека. Здоровье и богатство , так же как бедность и болезнь, одинаково безразличны. Внешние блага не влияют на то, счастливы мы или несчастны …Нам вредит наш плохой выбор, а не то, что происходит в мире. Единственное, что необходимо для счастья, — это добродетель.

Их модель не Ахиллес, плачущий, катающийся в пыли, рвущий на себе волосы из-за смерти своего друга Патрокла. Скорее, они смотрели на Сократика и на то, как он спокойно смотрел на смерть, или на философа Анаксагора, который, когда ему сказали, что его ребенок умер, заметил: «Я уже знал, что родил смертного». 10.

Хотя стоическая вера в полную самодостаточность явно ложна, есть что сказать человеку, не порабощенному блеском мира. В положительном свете стоика можно охарактеризовать как «самоуправляющегося человека, который не является рабом фортуны, а по-настоящему свободен только потому, что его не волнуют вещи, которыми управляет фортуна. Управляя собой, она распоряжается всем, что важно для хорошей жизни… в мире, в котором большинство людей ценят такие вещи, как деньги… которые, кажется, предлагают власть, но на самом деле предлагают рабство… мудрый человек – единственный по-настоящему свободный человек». 11.

Эпикурейская терапия

Эпикуреизм — это философия, которая прежде всего стремится к душевному спокойствию. Чтобы достичь этого мира , необходимо устранить источники нашего несчастья и беспокойства. (Психическая боль считается намного хуже, чем телесная боль.) Эпикур возлагает вину на пустые желания и ложные убеждения. «Причина, по которой люди несчастливы, заключается в том, что их мучают необъятные пустые желания, например, стремление к богатству, роскоши и господству». 12 Эпикур называет такие желания «пустыми», потому что они не знают предела и никогда не могут быть удовлетворены. Никакой суммы денег никогда не будет достаточно для тех, кто стремится к богатой жизни. Эти желания не естественны, а являются следствием ложных убеждений и развращенного общества. С другой стороны, естественные желания имеют пределы и легко удовлетворяются. Простая еда может утолить голод так же, как и самые дорогие деликатесы.

Но величайшим источником страданий и несчастий, помимо пустой жизни, является наш страх смерти. Страх смерти может быть настолько сильным, что может довести человека до самоубийства. Как Лукреций, римский ученик Эпикура, писал:

«…страх смерти

Вызывает ненависть к жизни и свету, и люди

Так угнетаются, что губят себя

Забыв, что самый этот страх

Был первым причина и источник всех их бед». 13.

Эпикур утверждает, что страх смерти является следствием ложных убеждений, и он уверен, что если мы последуем его аргументам, то убедимся, что «смерть для нас ничего не значит». Скептики и стоики разделяли убеждение Эпикура, что наш страх смерти ошибочен и иррационален. (Напротив, почти все современные философы считают, что бояться смерти рационально.)

Основной аргумент Эпикура состоит в том, что если смерть плоха, то она должна быть плохой для кого-то. Но смерть не может быть плохой ни для живых, поскольку они живы, ни для мертвых, поскольку их нет. Нет ни одного субъекта после смерти, который мог бы испытать удовольствие или боль или пострадать каким-либо образом. Поэтому смерть для нас ничего не значит. Поэт Филип Ларкин не был убежден. «… И благовидные вещи, которые говорят, что Ни одно разумное существо Не может бояться того, чего оно не почувствует, не видя, Что это то, чего мы боимся — ни зрения, ни звука, Ни осязания, ни вкуса, ни обоняния, Нечем думать, Нечем любить или связь с Анестетиком, от которого никто не приходит в себя». 14.

Гораздо более убедительным является так называемый «аргумент симметрии», используемый Лукрецием. Он утверждал, что, поскольку мы не боимся своего небытия до рождения, мы не должны бояться нашего небытия после смерти. Или, выражаясь образным языком Сенеки: «Не сочли бы вы полным дураком того, кто плакал, потому что его не было в живых тысячу лет назад? И разве он не такой же дурак, который плачет, что его не будет в живых через тысячу лет? Это все то же самое; тебя не будет, и тебя не было». 15.

От древнего до современного мира Эпикур осуждался как гедонист и ниспровергатель традиционных ценностей за отождествление счастья с удовольствием. На самом деле он был аскетом. Удовольствие для него не сладострастие и роскошь, а свобода от боли и покой. Если мы будем жить простой жизнью, ограничим свои желания, освободимся от страха смерти и научимся принимать свое смертное состояние, мы сможем вести спокойную жизнь и обрести простую радость существования с чувством глубокой благодарности за жизнь. . 16

Духовные упражнения

Все древние школы практиковали «упражнения, предназначенные для обеспечения духовного продвижения к идеальному состоянию мудрости… Как правило, они состоят… из самоконтроля и медитации. к себе… Во всех школах… философия будет прежде всего размышлением о смерти и внимательной концентрацией на настоящем моменте, чтобы… жить в полном сознании», 17. PWL, 59

Группы Хадо упражнения, практикуемые различными школами под тремя заголовками: 1) концентрация на настоящем, 2) видение вещей сверху и 3) медитация на смерть. Упражнение смерти всегда практиковалось вместе с двумя другими упражнениями.

Внимание к настоящему моменту

«…человек живет в мире, не воспринимая мир». 18. Пьер Адо

Мы можем быть в настоящем, только если освободимся от прошлого и будущего. Время нужно воспринимать совершенно иначе, чем в повседневном опыте, когда мы постоянно мечемся между памятью и ожиданием, сожалением и беспокойством и в процессе теряем настоящий момент. «Для древних… трансформация мировоззрения была тесно связана с упражнениями, предполагавшими сосредоточение ума на настоящем моменте… такие упражнения заключались в «отделении себя от будущего и прошлого», чтобы ограничивают настоящее мгновение». 19.

И стоики, и эпикурейцы подчеркивали важность пребывания в настоящем моменте. Но на практике это означало для них совсем другое. Для стоика бытие в настоящий момент требовало постоянного напряжения и усилия. Для эпикурейца быть в настоящем означало научиться расслабляться и обрести душевный покой. «Разница между двумя подходами [состоит в том, что]… эпикурейец наслаждается настоящим моментом, тогда как стоик сильно желает его; для одного это удовольствие; для другого — долг». 20. Хотя стоицизм и эпикуреизм кажутся противоположностями, они, как вдох и выдох, дополняют друг друга.

Смерть и настоящее

Большинство из нас живет так, как будто у нас бесконечное время, вот почему мы так мало думаем о нем и тратим его так свободно. Медитация о смерти может пробудить нас от дремоты, заставить осознать, что наше время коротко и драгоценно каждое мгновение. Знаменитое остроумие Сэмюэля Джонсона как нельзя кстати: «Когда человек знает, что через две недели его повесят, это чудесным образом концентрирует его мысли». мы жили так, как будто каждый день был последним. «Мысль о неминуемой смерти… радикально изменяет наш образ действий, заставляя нас осознать бесконечную ценность каждого мгновения: «Мы должны совершать каждое жизненное действие как если бы оно было последним». 22.

Достоевский столкнулся с неминуемой смертью и навсегда изменился. Он вместе с товарищами по Петрашевскому кружку, литературной группе, был предан расстрелу, но в последнюю минуту был помилован царем Николаем I. Эта инсценировка казни была тщательно инсценирована царем. Один заключенный сошел с ума, остальные остались в шрамах. История Достоевского появилась двадцатью годами позже в его романе «Идиот». «Но лучше, если я расскажу вам о другом человеке, которого я встретил в прошлом году… этого человека вывели вместе с другими на эшафот и ему зачитали приговор к смертной казни через расстрел за политические преступления… он говорит, что больше ничего не было. ужаснее в эту минуту назойливой мысли: «А что, если бы мне не пришлось умирать!.. Я бы каждую минуту превратила в век, ничто бы не пропадало даром, каждая минута была бы учтена…» 23.0017

Взгляд сверху

Гомеровское изображение греческих богов во время Троянской войны, спокойно смотрящих с небес на зрелище враждующих греков и троянцев, может быть источником духовного упражнения наблюдения жизни сверху, с точки зрения богов.

Это упражнение призвано научить нас смотреть на мир и самих себя беспристрастно и объективно с точки зрения универсальности. «Дело в том, чтобы… освободиться от своей индивидуальности, чтобы возвыситься до всеобщности… в осознании себя частью природы и частью всеобщего разума». 24.

С точки зрения всеобщего, наши заботы и заботы кажутся тривиальными и незначительными. «Взгляд сверху меняет наши ценностные суждения о вещах: роскошь, власть, война… и повседневные заботы становятся смешными». 25.

Смерть и вид сверху

«Смотреть на вещи сверху означает смотреть на них с точки зрения смерти…» 26 По Платону, философ всегда пытается отстраниться, насколько насколько это возможно, от его тела и чувств. Именно это духовное отделение души от тела и есть подготовка к смерти. «Тренировка смерти — это тренировка умирания для своей индивидуальности и страстей, чтобы смотреть на вещи с точки зрения универсальности и объективности». 27. (Здесь Платон заимствует орфическую идею о том, что душа заточена в теле, что тело есть могила. )

Экзистенциалисты утверждают, что это бегство к универсальному есть иллюзия и отрицание смерти. С универсальной точки зрения смерть может казаться абстрактной и нереальной, но такое безразличие быстро исчезает, когда мы сталкиваемся с перспективой собственной смерти. Как заметил Монтень, «когда я смотрел на смерть как на конец моей жизни, вообще, я смотрел на нее с безразличием. Оптовая торговля, я мог бы справиться с этим: Розничная торговля, она меня избила…» 28.

Медитация о смерти

Медитация на смерть используется по-разному. Его использовали все школы, чтобы поощрять концентрацию на настоящем моменте, чтобы заставить нас «ловить момент». Для эпикурейцев «медитация на смерть предназначена для того, чтобы мы осознали как абсолютную ценность существования, так и ничтожность смерти, чтобы дать нам любовь к жизни и подавить страх смерти». 29. Христианское монашество использовало посредничество в смерти совсем по-другому. Это практиковалось не для поощрения любви к жизни, а для ненависти к ней. «Урок, преподанный игуменом Евагрием [отцом-пустынником] монахам, находящимся под его опекой, о том, что они должны постоянно думать о смерти и адских муках… это стало общепринятым учением на протяжении веков христианства. Нужно постоянно презирать настоящую жизнь, размышлять о смерти как о наказании за грех, думать о моменте смерти как о моменте чрезвычайной важности и созерцать муки потустороннего мира». 30.

Для Эпикура страх смерти, продвигаемый религией, развращает душу и разрушает радость существования. Точно так же Монтень хотел научиться, подобно древним, презирать смерть: «Мы должны созерцать смерть не для того, чтобы, как настаивала церковь, бояться ее и соответственно упорядочивать свою жизнь, а для того, чтобы настолько привыкнуть к ее присутствию, что нас это не касается». 31. Короче говоря, либо презирайте жизнь, либо презирайте смерть.

Кающаяся Магдалина, Жорж де Латур

Метрополитен-музей

Как Адо сгруппировал духовные упражнения по трем рубрикам, так и свел их к двум направлениям. Они либо сосредоточены на себе, либо на отождествлении с тем, что находится за пределами личности. Между всеми этими упражнениями существует глубокое родство… в конечном счете их можно свести к двум движениям, противоположным, но дополняющим друг друга… одно — сосредоточение на себе, а другое — расширение самости… [каждое] стремится к единому идеалу. …мудрец [как универсальная модель]…» 32.

Целью всех древних философских школ, за исключением скептицизма, было достижение универсального. Духовные упражнения «сосредоточения на настоящем» и «взгляда на мир сверху» — всего лишь разные пути к одной и той же цели.

Духовные упражнения и аскетизм

Адо отличала духовные упражнения от аскетизма. Духовные упражнения, которые практиковали древние философы, были в основном интеллектуальными и образными, то есть философскими мыслительными упражнениями, в то время как аскетизм включает в себя «полное воздержание или ограничение в употреблении пищи, питья, сна, одежды и имущества, и особенно воздержание в сексуальных отношениях». имеет значение.» 33. Хотя во всех древних школах, безусловно, присутствует аскетический элемент.

Хадо критиковали за то, что она ограничивала духовные упражнения умственными упражнениями. Телесные упражнения, практикуемые в хатха-йоге, дзэн и тайцзи-цюань, в равной степени могут считаться духовными упражнениями.

Духовные упражнения в современном мире

В большинстве философских школ вера в космический порядок была фоном и контекстом, в котором практиковались духовные упражнения. Целью упражнений было привести душу в гармонию с порядком мироздания.

Эпикурейцы — большое исключение. Для них не существует универсальной причины или космического порядка, мир мыслится как продукт случая и просто одна из бесконечного числа вселенных. (Во многом эпикурейцы кажутся современниками.) Но «эпикурейцы действительно использовали духовные упражнения… однако эти практики не основаны на нормах природы или универсального разума». 34.

Проблема с попытками Адо возродить древние духовные упражнения заключается в том, что мы больше не живем в космосе. Мы больше не верим, как это делали стоики и платоники, в то, что вселенная наполнена разумом и является чем-то, чему можно подражать и управлять своей жизнью. Теперь мы рассматриваем вселенную как случайность, без цели и направления, а не как модель для подражания. Мы ищем смысл не в каком-то внешнем, объективном порядке, а внутри себя.

Тем не менее, Адо критически относился к тому, что Фуко ограничивал древние духовные упражнения методами формирования себя, а не попыткой достичь универсального. «Трудно признать, что философская практика стоиков и платоников была не чем иным, как отношением к самому себе… чувство принадлежности к целому является существенным элементом… Такая космическая перспектива трансформирует ощущение самого себя». 35.

Но у Адо двоякое мнение. Он считает, что практика духовных упражнений все еще может иметь смысл в современную эпоху. Вам не нужно становиться индуистом, чтобы практиковать хатха-йогу. Тем не менее, что-то было потеряно; «самая высокая точка, которую может достичь самость, — это… [где] у человека создается впечатление, что он теряет себя в чем-то, что полностью преодолевает его». 36.

Для нас, современных людей, мир не является ни творением Бога, ни божественным, а бесцельным и бессмысленным. Как сетовал физик и лауреат Нобелевской премии Стивен Вайнберг: «Чем более постижимой кажется Вселенная, тем более бессмысленной она кажется». 37.

Ницше сочиняет басню, отражающую современные условия. «В каком-то отдаленном уголке вселенной… жила-была звезда, на которой умные животные изобрели знания. Это была самая высокая и самая лживая минута «всемирной истории» — и все же только минута. После того, как природа сделала несколько вдохов, звезда остыла, и умные животные должны были умереть.

Можно было бы сочинить такую басню и все равно недостаточно проиллюстрировать, насколько жалким, призрачным и непостоянным, каким бесцельным и произвольным является человеческий интеллект в природе. Были вечности, когда его не существовало; и когда это будет сделано снова, ничего не произойдет … только его владелец и производитель придает ему такое значение, как если бы мир вращался вокруг него. Но если бы мы могли общаться с комаром, то узнали бы, что он парит по воздуху с таким же самомнением, ощущая в себе летающий центр мира». 38. Видение Ницше можно назвать разочарованным взглядом сверху. Похожая басня рассказана Бертраном Расселом, вероятно, в его самом известном эссе «Поклонение свободному человеку». 390 18

Возрождение интереса к духовным упражнениям как жизненно важной части философии во многом является результатом деятельности Адо. Две из наиболее важных работ, на которые повлиял Адо, — это «» Марты Нуссбаум «Терапия желания: теория и практика в эллинистической этике » и второй и третий тома «» Мишеля Фуко «История сексуальности».

О роли духовных упражнений у Ницше см. Horst Hutter, Shapeing the Future: Nietzsche’s New Mode of Soul and its Ascetic Practices и Michael Uhr, Nietzshe’s Therapy: Self Cultivation in the Middle Works

6 Sources

1. Адо, Пьер и Арнольд И. Дэвидсон. 1995. Философия как образ жизни: духовные упражнения от Сократа до Фуко . Молден, Массачусетс: Блэквелл. 110n15, приписывается Эпикуру.

2. Адо, Философия как образ жизни: духовные упражнения от Сократа до Фуко, 275.

3. Адо, Пьер. 2002. Что такое античная философия? Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 3.

4. Библия Crossway. 2007. Святая Библия: ESV, стандартная английская версия, содержащая Ветхий и Новый Заветы: Библия скамьи и поклонения. Уитон, штат Иллинойс: Библии перекрестка. 1 Коринфянам 1:18-31.

5. Сократ, Апология 30 а-б, пер. Хадо, Что такое древняя философия? , 29.

6. Фуко, Мишель. 1986. Забота о себе: Том 3 истории сексуальности . New York: Vintage Books, 44, 45

7. Цицерон, Маркус Туллий и Дж. Э. Кинг. 1966. Тускуланские диспуты . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, III.13.

8. Хадот, Философия как образ жизни , 83.

9. Там же, Философия как образ жизни, 84.

10. Нуссбаум, Марта Крэйвен. 1994. Терапия желания: теория и практика в эллинистической этике . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, 363.

11. Nussbaum, Martha. «Жалость и милосердие: стоицизм Ницше» Рихарда Шахта. 1994. Ницше, генеалогия, мораль: очерки Ницшеской генеалогии морали . Беркли: University of California Press, 146.

12. Hadot, Что такое древняя философия? 117.

13. Лукреций Кар, Тит и Рольф Хамфрис. 1968. Как обстоят дела: De rerum natura Тита Лукреция Каруса . Bloomington: Indiana University Press, 69.

14. Филип Ларкин, «Обейд» из сборника стихов Ларкин, Филип и Энтони Туэйт. 1989. Сборник стихов . Нью-Йорк: Фаррар, Штраус, Жиру.

15. Сенека, Луций Анней и Ричард М. Гаммер. «О самоубийстве», 1953 г. Ad Lucilium epistulae мораль: с английским переводом . Кембридж, Массачусетс: Гарвард. Письмо 77.

16. Шеревкин Джек. Бессмертие и страх смерти . https://www.nypl.org/blog/2016/02/04/immortality-fear-death

17. Hadot, Философия как образ жизни , PWL, 59.

18. Там же, 258

19. Там же, 259.

20. Там же, 230.

21. Босуэлл, Джеймс, С. П. Чадси и Гордон Росс. 1946. Жизнь Сэмюэля Джонсона . Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday and Co., 19 сентября 1777 г. .

22. Марк Аврелий Антонин. 1944. Размышления императора Марка Аврелия Антонина 1. 1 . Оксфорд: Clarendon Press, II, 5, 2. цитируется по Hadot, Что такое древняя философия , 137.

23. Достоевский, Федор, Ричард Пивер и Лариса Волохонская. 2003. Идиот . Нью-Йорк: Vintage Books, часть 1, глава 5.

24. Hadot, Философия как образ жизни , 210-211.

25. Hadot, Что такое древняя философия? 207

26. Хадот, Что такое древняя философия? 207

27. Адо, , Что такое античная философия 197.

28. Монтень, Мишель де и М.А. 1993. «О диверсии» Полное собрание сочинений . Лондон, Англия: Penguin Books, 943.

29. Hadot, Что такое древняя философия, 197.

30. Спенсер, Теодор. 1960. Смерть и елизаветинская трагедия; исследование условностей и мнений в елизаветинской драме . Нью-Йорк: Pageant Books, 8.

31. Монтень, Мишель де и М. А. Скрич. 1993. Полное собрание сочинений . Лондон, Англия: Penguin Books, 60. ???

32. Хадо, Что такое древняя философия? 189.

33. Хадо, Философия как образ жизни , 128.

34. Там же, 208

35. Там же. 208

36. Адо, Пьер, Марк Джабалла, Джинни Карлье и Арнольд И. Дэвидсон. 2009. Только настоящее – наше счастье: беседы с Джинни Карлье и Арнольдом И. Дэвидсоном . Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press, 84.

37. Вайнберг, Стивен. 1993. Первые три минуты: современный взгляд на происхождение Вселенной . Нью-Йорк: Basic Books, 154.

38. Ницше, Фридрих Вильгельм и Вальтер Арнольд Кауфманн. «Из книги «Об истине и лжи во внеморальном смысле», 1976 г. Портативный Ницше . Нью-Йорк: Penguin Books, 42.

39. Рассел, Бертран. «Поклонение свободного человека». http://www.skeptic.ca/Bertrand_Russell_Collection.pdf

Что такое философия? | Кафедра философии

В буквальном смысле термин «философия» означает «любовь к мудрости». В широком смысле философия — это деятельность, которую люди предпринимают, когда стремятся понять фундаментальные истины о себе, о мире, в котором они живут, и о своих отношениях с миром и друг с другом. Как академическая дисциплина философия во многом похожа. Те, кто изучает философию, постоянно заняты вопросами, ответами и аргументами в поисках ответов на самые основные вопросы жизни. Чтобы сделать такое стремление более систематическим, академическая философия традиционно делится на основные области изучения.

Метафизика

По своей сути метафизика изучает природу реальности, того, что существует в мире, каков он и как он устроен. В метафизике философы бьются над такими вопросами, как:

Есть ли Бог?
Что такое правда?
Что такое человек? Что делает человека одинаковым во времени?
Мир строго состоит из материи?
Есть ли у людей разум? Если да, то как разум связан с телом?
Есть ли у людей свобода воли?
Что значит, что одно событие вызывает другое?

Эпистемология

Эпистемология — это наука о знаниях. В первую очередь это связано с тем, что мы можем знать о мире и как мы можем его познать. Типичные вопросы, вызывающие озабоченность в эпистемологии:

Что такое знание?
Мы вообще что-нибудь знаем?
Откуда мы знаем то, что знаем?
Можем ли мы иметь право утверждать, что знаем определенные вещи?

Этика

Изучение этики часто касается того, что мы должны делать и что было бы лучше всего делать. В борьбе с этой проблемой возникают более серьезные вопросы о том, что хорошо и правильно. Итак, специалист по этике пытается ответить на такие вопросы, как:

Что хорошо? Что делает действия или людей хорошими?
Что правильно? Что делает действия правильными?
Мораль объективна или субъективна?
Как я должен относиться к другим?

Логика

Другим важным аспектом изучения философии являются аргументы или причины, приводимые людьми в качестве ответов на эти вопросы. С этой целью философы используют логику для изучения природы и структуры аргументов. Логики задают такие вопросы, как:

Что представляет собой «хорошее» или «плохое» рассуждение?
Как мы определяем, является ли данное рассуждение хорошим или плохим?

История философии

Изучение философии включает в себя не только формирование собственных ответов на такие вопросы, но и стремление понять, как люди отвечали на такие вопросы в прошлом. Итак, значительная часть философии — это ее история, история ответов и рассуждений именно на эти вопросы. При изучении истории философии исследуются идеи таких исторических деятелей, как:

Платон	Локк	Маркс
Аристотель	Хьюм	Мельница
Аквинский	Кант	Витгенштейн
Декарт	Ницше	Сартр

Изучение философии часто мотивируется не только самими ответами или аргументами, но и тем, хороши ли аргументы и верны ли ответы. Более того, многие вопросы и проблемы в различных областях философии пересекаются, а в некоторых случаях даже сходятся. Таким образом, философские вопросы возникают почти в каждой дисциплине.

Как вы понимаете вывод о том что философия дала жизнь: что она может дать современному человеку — Офтоп на vc.ru