Видел цель философии во спасении души: 9 известных фраз, которые вырваны из контекста и на самом деле означают совсем другое

9 известных фраз, которые вырваны из контекста и на самом деле означают совсем другое

Эти фразы все мы хорошо знаем и постоянно употребляем в повседневной речи. Но всегда ли любимые нами цитаты означали то же, что и сейчас? Вот несколько примеров того, как сильно может исказиться смысл высказывания, если вовремя не свериться с первоисточником.

О мёртвых либо хорошо, либо ничего

«О мёртвых либо хорошо, либо ничего, кроме правды», − изречение древнегреческого политика и поэта Хилона из Спарты (VI в. до н. э.), приведенное историком Диогеном Лаэртским (III в. н. э.) в его сочинении «Жизнь, учение и мнения прославленных философов».

Любви все возрасты покорны

Цитата из «Евгения Онегина», которую часто используют, объясняя пылкие чувства людей в годах или с большой разницей в возрасте. Однако стоит прочитать строфу целиком, становится понятно, что Александр Сергеевич имел в виду совсем не то:

Любви все возрасты покорны;
Но юным, девственным сердцам
Её порывы благотворны,

Как бури вешние полям:

В дожде страстей они свежеют,
И обновляются, и зреют −
И жизнь могущая дает
И пышный цвет и сладкий плод.

Но в возраст поздний и бесплодный,
На повороте наших лет,
Печален страсти мертвой след:
Так бури осени холодной

В болото обращают луг
И обнажают лес вокруг.

Век живи − век учись

Очень известная фраза, которую можно услышать буквально от каждого учителя и которую любят приводить как аргумент для обоснования важности изучения того или иного предмета, на самом же деле неполна и часто ошибочно приписывается Ленину.

Автор оригинальной фразы − Луций Анней Сенека, и звучит она так: «Век живи − век учись тому, как следует жить».

Народ безмолвствует

Знаменитое «народ безмолвствует» принято считать образом молчаливой покорности русского народа, готового принять любое решение власти и вообще любую власть. Однако у Пушкина − ровно наоборот. Поэма заканчивается тем, что после кровавой расправы над Годуновыми народу представляют нового царя.

«МОСАЛЬСКИЙ: Народ! Мария Годунова и сын её Феодор отравили себя ядом. Мы видели их мёртвые трупы.

Народ в ужасе молчит.

МОСАЛЬСКИЙ: Что ж вы молчите? кричите: да здравствует царь Димитрий Иванович!

Народ безмолвствует».

Цель оправдывает средства

Полный вариант фразы, автором которой является основатель ордена иезуитов Игнатий де Лойола: «Если цель − спасение души, то цель оправдывает средства».

Истина в вине

Знаменитое высказывание Плиния Старшего «Истина в вине». На самом деле, у фразы есть продолжение «а здоровье в воде». В оригинале «In vino veritas, in aqua sanitas».

Жизнь коротка, искусство вечно

Фраза «Ars longa, vita brevis» в русском языке еще дальше ушла от оригинала, чем в латинском переводе, и понимается теперь как что-то вроде «рукописи не горят». На самом деле изначально это цитата из Гиппократа: «жизнь коротка, путь искусств долог, удобный случай скоропреходящ, опыт обманчив, суждение трудно». То есть, просто-напросто рассуждение о сложности медицины, для изучения которой всей жизни не хватит. В оригинале, вместо слова Ars («искусство») стоит греческое слово τέχνη, которое необязательно «искусство», но с тем же успехом «ремесло» или «умение».

Религия есть опиум для людей

Фраза, популярная у атеистов, тоже вырвана из контекста. Карл Маркс писал во введении к работе «К критике гегелевской философии права» (1843): «Религия − это воздух угнетенной твари, сердце бессердечного мира, а так же душа бездушной ситуации. Подобно тому, как она − дух бездушных порядков, религия − есть опиум для людей!» То есть религия уменьшает боль общественного бытия в бесчеловечном обществе.

Исключение подтверждает правило

Эту фразу, которая очевидно нелогична, применяют совершенно неверно. Выражение это образовалась как парафраз из речи Цицерона в защиту Луция Корнелия Бальба старшего. Обвиняли его в том, будто бы он получил римское гражданство незаконно. Дело слушалось в 56 г. до н. э.

Бальб был уроженцем Гадеса (совр. название Кадис), служил под началом Помпея, с которым сошелся и был дружен; Помпей и был спонсором его гражданства. Подоплека обвинения была, как и в большинстве тогдашних громких дел, политической. Хоть сам Бальб был активен политически, но удар, безусловно, направлялся на триумвиров Первого триумвирата (Цезаря, Красса и Помпея).

В защиту Бальба выступали не только Цицерон, но и Помпей и Красс. Дело было выиграно. В своей речи Цицерон приводит такой аргумент. В некоторых межгосударственных соглашениях о взаимном признании Рима с соседними странами был пункт, явно исключающий двойное гражданство: жители тех стран не могли стать римскими гражданами, не отказавшись сперва от своего. Гражданство Бальба было двойным; это и была формальная сторона обвинения. Цицерон говорит, что, поскольку в некоторых соглашениях такое исключение есть, то те соглашения, в которых его нет, подчиняются противоположному правилу, а именно позволяют двойное гражданство.

Иными словами, если существует исключение, то должно быть и правило, из которого это исключение сделано, даже если это правило явно никогда не формулировалось. Таким образом, существование исключений подтверждает существование правила, из которого эти исключения делаются.

Не исключения подтверждают правило, а существование исключений подтверждает существование правила!

Источник: Избранное

Блаженный Августин Аврелий



	Блаженный Августин Аврелий
354-430	БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
 XPOHOC ВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТ ФОРУМ ХРОНОСА НОВОСТИ ХРОНОСА БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА ЭТНОНИМЫ РЕЛИГИИ МИРА СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ КАРТА САЙТА АВТОРЫ ХРОНОСА Родственные проекты: РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ ДОКУМЕНТЫ XX ВЕКА ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ ПРАВИТЕЛИ МИРА ВОЙНА 1812 ГОДА ПЕРВАЯ МИРОВАЯ СЛАВЯНСТВО ЭТНОЦИКЛОПЕДИЯ АПСУАРА РУССКОЕ ПОЛЕ	Блаженный Августин Аврелий Августин Блаженный (354-430) -, крупнейший средневековый философ, виднейший представитель западных «отцов церкви». Он оказал сильнейшее влияние на всю западноевропейскую жизнь средневековья. Годы жизни Августина пересекаются с годами жизни Прокла и даже приходятся на более ранний период, чем жизнь некоторых неоплатоников. Поэтому некоторые исследователи полагают, что его творчество лучше рассматривать в русле греческой философии. Более того, Августин пришел к христианству через манихейство под воздействием трудов неоплатоников. В философии Августина много от неоплатоников, однако душа его, сочинений религиозный, не сорместимый с духом античной философии. Родина Августина — город Тагаст (Северная Африка) — современный Алжир. Интерес к философии у него появился под влиянием чтения трактатов Цицерона. Августин оставил после себя богатое литературное наследство. Им написаны десятки значительных произведений: «Против академиков», «О блаженной жизни», «О бессмертии души», «Об учителе», «О свободе воли», «Исповедь», «О граде Божьем» и др. По своим философским воззрениям Августин сначала примыкал к манихейству — религиозному течению, исповедовавшему противоположность добра и зла, света и тьмы, — но, разочаровавшись в нем, примкнул к скептицизму академиков. После знакомства с Амвросием Медиоланским, оказавшим на него большое влияние, и чтения трудов неоплатоников Августин стал склоняться к христианству, которое принял в 387 г. Он развернул активную деятельность по распространению христианского вероучения, что дало возможность исследователям его творчества называть его «молотом еретиков». Религиозно-философская система Августина представляет собой соединение библейского мировоззрения с теми положениями неоплатонизма, которые приемлемы для христианского вероучения. Центральный пункт философской системы Августина — Бог, поэтому она исключительно теоцентрична. Согласно Августину, Бог представляет собой высшую сущность, он — единственное в мире, что не зависит ни от кого и ни от чего, все остальное определяется и зависит от божественной воли. Первенство Бога над всем остальным имеет для Августина большое философско-теологическое значение, так как в этом случае он выступает причиной любого существования и всех изменений в мире. Бог сотворил мир и продолжает постоянно творить его. Проблема креационизма раскрывается Августином всесторонне и с различных сторон. Августин стоит на позициях дуализма Бога и мира: природа и человек созданы Богом и полностью зависят от него, Бог же от человека и природы никак не зависит. Идея постоянного творения мира Богом приводит Августина к концепции фатализма, что является характерной чертой-августианизма. Все, что происходит в мире, совершается по воле высшего существа — Бога, поэтому в мире само по себе ничего не рождается и ничего не умирает. Даже развитие растений и животных предопределено волей Бога, который трансцендентно определяет зарождение и развитие индивидуальных существ. Это приводит к иррационалистическому истолкованию действительности Августином, полагавшим, что таинственные, непостижимые человеком явления природы вполне определяет воля Божья. Креационистская доктрина Августина по-своему трактует природу и человека. Для Августина весь органический мир не обладает одушевленностью, не говоря уже о неорганическом мире. Душой обладает только человек. Душа человека создается Богом и после этого существует вечно. В работе «О величине души» он Пишет, что душа «не есть ни земля, ни вода, ни воздух, ни огонь, ни соединение всех этих элементов или также некоторых из них» [1, 2]. Августин понимает человеческую душу как нематериальную сущность, как бестелесное образование. При этом он считает, что человеческая нематериальная душа находится в материальном теле человека, и здесь возникает проблема их взаимодействия, но не дает ответа на этот вопрос. В произведении «О граде Божьем» он пишет: «Тот способ, каким души соединяются с телами и становятся живыми существами, в полном смысле слова удивителен и решительно непонятен для человека: а между тем это и есть человек» [XXI, 10]. Разделяя тело и душу человека, Августин отдает превосходство человеческой душе над телом. Он рассматривает душу как «разумную субстанцию, приспособленную для управления телом» [О величине души. XII, 22]. Августин наделяет душу не только разумной способностью, но и способностью к волевой деятельности. В воле Августин видел характерную особенность человеческого существа, именно воля определяет человеческую активность, а не мышление, которое в основном пассивно отражает предметы окружающего мира. Рассматривая проблему человеческой воли, Августин приходил к утверждению о ее свободе. В связи с проблемой Бога Августин должен был решать и проблему теодицеи — проблему существования Бога-творца и зла в мире. В решении этой проблемы он исходил из неоплатоновского подхода, рассматривавшего зло не как нечто самостоятельное, а как недостаток добра. Августин руководствовался текстом Священного писания, в котором говорилось, что Верховный творец добр по своей природе и все, что творит, он творит по образу и подобию своему. Поэтому Бог создает определенный порядок и форму вещей в соответствии со своими идеями, которые являются образцами для любой сотворенной вещи. Следовательно, зло — это просто отсутствие добра, а не нечто самостоятельное. Здесь проявилось стремление Августина снять ответственность за зло в мире с Бога, так как божественные идеи творят только добро, а зло возникает вследствие искажения материей божественного образа и уменьшения добра в вещах. В связи с проблемой креационизма Августин рассматривал проблему времени, которая имеет общефилософское, а не только теологическое значение. «Что такое время? — спрашивал он в своей «Исповеди» и отвечал: — Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; но как скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик» [XI, 14, 17]. При решении этого вопроса Августин прежде всего обращается к Богу и полагает, что время не существовало до сотворенных Богом вещей, в возникло вместе с ними по воле Божьей. Рассматривая проблему времени, Августин утверждает, что при анализе времени мы впадаем в парадоксы. Думая о природе времени, мы приходим к выводу, что его нельзя измерить, так как прошлое время не существует, раз оно прошло, будущее время еще не существует, так как т наступило, а настоящее время становится прошлым, как только осуществляется. В конце концов Августин решает, что время — это определенный вид протяженности, и то, что мы измеряем, когда измеряем время, — это впечатления и отпечатки памяти. Обращаясь к своему сознанию, он говорит: «В тебе, как я сказал, я измеряю периоды времени. Я измеряю как время настоящие впечатления, которые вещи производят на меня в то время, как они проходят мимо меня. Я не измеряю сами вещи, а только впечатления, которые оставляют вещи, когда они проходят мимо меня. Это есть то, что я измеряю периоды времени». Августин решает трудность проблемы несуществования прошлого и будущего времени ссылкой на впечатления, память и ожидания будущих событий. Подчеркивая быстротечность и изменяемость окружающих вещей реального мира, Августин указывал на вечность Бога, который не изменяем. Августин не обошел и проблему соотношения веры и разума. Как и другие «отцы церкви», он превозносит веру за счет разума. Им провозглашена формула: «верю, чтобы понимать», которая выражала требование, чтобы вера предшествовала пониманию. Веру Августин представлял себе не только как веру в авторитет Священного писания, но и как веру в авторитет церкви. Однако в вопросах познания он больше склоняется к рационализму. Признавая существование чувственного восприятия предметов, Августин в то же время полагал, что все это происходит в силу деятельности души, которая постоянно заботится о своем теле. Он считал, что чувственное познание не способно дать достоверного знания и только человеческий ум в состоянии преодолеть скептицизм. Августа» утверждал, что человек не может сомневаться в своем мышлении, и это является несомненным фактом. «Всякий, кто сознает, что он сомневается, сознает это (свое сомнение) как некоторую истину» [Об истинной религии. XXDC, 73]. Это положение часто рассматривают в качестве аналогичного декартовского «Cogito, ergo sum» («Я мыслю, следовательно, существую»). Конечно, зерно рационалистического подхода к познанию у Августина существует, однако отождествлять эти положения, разделенные тысячелетием, нельзя, так как Августин не вкладывал в свое положение того смысла, который Декарт вкладывал в свое «Cogito». Кроме того, это положение следует рассматривать в системе августианизма, который придавал божественному творчеству и божественному вмешательству первенствующее значение в познании. Бог у Августина выступает «отцом нашего озарения». Человек лишь пассивно воспринимает божественные идеи. Познание настоящих истин происходят посредством божественного озарения. В своих произведениях Августин много внимания уделял проблеме греха в божественного предопределения. Бог, согласно Августину, творит только добро, зло же, которым наполнен мир, всецело лежит на совести человека и виновна в этом его свободная воля. Бог сотворил Адама и Еву свободными, но они ввали в грех, вкусив запретного плода и нарушив запрет Бога. Употребив свою свободную волю вопреки божественным заповедям, Адам создал пропасть между человеком и Богом. Свободная воля постоянно толкает человека на путь греха. Грех заключается в том, что человека влечет к земным благам, он впадает в самонадеянность, воображает, что может без помощи Бога жить в мире и овладевать им. Большинство людей совершают греховные поступки вследствие того, что это уже предопределено Богом. Только меньшинство совершает морально безупречные деяния, но отнюдь не по своей доброй воле, а потому, что это предопределено свыше. Так что большинство грешников не может рассчитывать попасть в Рай, ибо на них не снизошла божеская благодать. В этом состоит понятие божеского ‘предопределения: к добру человека направляет воля Бога, к греху человек влечется сам через свою свободную волю. Свою доктрину Августин развивал в борьбе с пелагианством -течением, которое отстаивал монах Пелагий. Пелагий отрицал наследственность первородного греха Адама и испорченность вследствие этого всего человечества. Он полагал, что человек действительно обладает свободной волей, которая дает ему возможность пойти по пути или добра, или зла, и здесь нет божеского предопределения. Благодать Бога Пелагий видел лишь в помощи, которая оказывалась Богом человеку в соответствии с его заслугами. Все это не могли принять Августин и церковь, поскольку этим подрывались власть и авторитет церкви. Пелагианство было в конце концов осуждено церковью. Исходный пункт моральной доктрины Августина — безграничная любовь к Богу. Именно любовь к Богу должна наполнять всю жизнь человека, должна вытеснить любовь человека к человеку. Это Августин продемонстрировал своей собственной жизнью, выгнав перед обращением в христианство свою любимую жену с единственным ребенком. «Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу», — пишет Августин в «Граде Божием» [XIV, 4]. Отсюда проистекает аскетизм морального учения Августина, согласно которому добродетель состоит в том, чтобы отказаться от большего количества вещей, которыми живет обычный человек. В согласии с основными положениями эллинистической философии Августин полагал, что цель человеческой жизни — счастье человека, которое состоит в познании Бога и испытании души. Августин защищал концепцию неравенства людей, которое рассматривал как необходимое явление в социальной жизни общества. Неравенство, полагал он, будет всегда в обществе и здесь бессмысленно что-либо менять, так как богатство одних и бедность других обусловлены божественным промыслом. Августин был один из первых, кто поставил в своем творчестве проблемы-философии истории, сделав попытку объяснить ход человеческой истории. В своей «Исповеди» он писал, что большинство людей в своей ограниченной жизни «не обладают способностью проникать в дух предшествующих веков и сопоставлять этот дух с духом настоящего времени» [Ш, 7]. Интерес Августина к общим проблемам истории возник в связи с разграблением Рима готами в 410 г. под руководством короля Алариха. Понимание истории Августином является провиденциалистким, так как власть и воля Бога распространяется не только на жизнь отдельного человека, но и на все общество, его историю. циалистским, так как власть и воля Бога распространяются не только на жизнь отдельного человека, но и на все общество, его истерию. В своей философии истории Августин проводил периодизацию истории земных обществ, которая у него состоит из шести периодов по аналогии с шестью днями творения. Этими шестью возрастами человеческой жизни у Августина являются: младенчество, детство, отрочество, юность, зрелый возраст, старость. Первая эпоха начинается с детей Адама и Евы и продолжается до потопа, а последняя началась с прихода Христа и возникновения христианства и закончится со вторым пришествием Христа и концом человечества. Для Августина все происходящее в мире определяется борьбой двух царств: царства Божьего и царства земного. Этим Августин переносил дуализм Бога и природы на общественное развитие. Божье царство состоит из людей избранных, на которых снизошла божественная благодать к спасению, земное царство состоит из людей, которые обречены на греховную жизнь. В первом царстве обитают те праведные люди, которые руководствуются в жизни только любовью к Богу, во втором — те, которые забывают о Боге. Однако на земле общество перемешано из праведников и грешников, т.е. царства Божье и земное соединены вместе. Августин подвергает критике все то в обществе, что связано с земным царством. Он указывает на насильственный характер государства, которое называет «великой разбойничьей организацией». Августин осуждает все эгоистические стремления к накоплению богатств, низменные страсти, попытки господствовать над людьми. В то же время критика общества и государства ограничена его теологическими воззрениями, так как, согласно Августину, любая власть, даже самая плохая, возникает по воле Бога и осуществляет все то, что ей предназначено провидением, т. е. поддерживает порядок и скрепляет социальные узы. Августин противопоставляет государство и церковь. Если государство — это царство греха и основано на любви только к самому себе, то церковь основана на самоотверженной любви к Богу. Церковь — это общество Христа и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь — это представитель царства Божьего на земле. Философия истории Августина при всей своей теологичности заложила основы теории общественного прогресса. История общества имеет начало и все время развивается по пути своего совершенствования. Эта история имеет смысл и предназначение — победу христианства во всемирном масштабе. В последующих концепциях социального прогресса последний стал уже связываться не с прогрессом в деле христианизации, а с прогрессом в развитии производства и наук. Блинников Л.В. Краткий словарь философских персоналий. М., 2002. Вернуться на главную страницу Блаженного Августина
	ХРОНОС: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ
	ХРОНОС существует с 20 января 2000 года, Редактор Вячеслав Румянцев При цитировании давайте ссылку на ХРОНОС

О цели политики и спасении душ – католический всемирный отчет

(Эндрю Донг @apdong/Unsplash. com)

«Возлюбленный, наш Господь Иисус Христос, вечный Творец всего сущего, сегодня стал нашим Спасителем, родившись от мама. Он по Своей воле родился для нас сегодня, во времени, чтобы привести нас к вечности своего Отца. Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом». — Святой Августин, проповедь № 13, de Tempore . ¹

«Ислам — это не религия в том смысле, в каком американцы понимают этот термин. Он управляет каждым действием и проникает в каждый мыслительный процесс. Да, это религия, но также политическая система, правовая система, социальная система — короче говоря, тотальный образ жизни». — Дерья Литтл, 9 лет0003 От ислама к Христу , 2017. ²

I.

Из основных текстов, идентифицирующих западную цивилизацию, мы обычно называем первым утверждение Сократа в Crito , где он утверждает, что 9 0003 никогда нельзя поступать неправильно . Любая попытка подорвать цивилизацию должна напасть на этот принцип. Но можно назвать и второй, более современный текст. Второй текст изначально кажется противоречащим сократовскому принципу. Однако при разборе это подразумевает то же самое.

В произведении Достоевского « Брат Карамазов » Великий Инквизитор рассмотрел то, что он считал главной ошибкой Христа в понимании природы людей. Имея выбор между свободой, которую принес Христос, и хлебом, инквизитор утверждал, что люди неизменно выберут хлеб . Они свободно примут все, что связано с таким выбором, а именно: униженное подчинение тем, кто обещает реализовать свои «права» и потребности в обмен на свою свободу.

Христианское различие между вещами кесаря ​​и вещами Бога утверждает, что политика и религия, хотя и те, и другие имеют законное отношение к аспекту человеческой реальности, являются разными предприятиями. Иногда они путались и путались, но настоящая интеллектуальная и практическая задача состояла в том, чтобы воздать каждому должное.

Действительно, христианская религия была первым (и до сих пор единственным) откровением, когда-либо признававшим в качестве богословских данных некоторую базовую автономию гражданской власти. Последняя сила не возникла из откровения или религии. Оно возникло в самих условиях совместной жизни разумных существ. Как сказал Аристотель, человек был «по своей природе» политическим животным. Чтобы понять политику, нам нужно было увидеть, что это работа практического разума, связанная с существованием и благополучием смертных людей 9.0003 и они были живы и присутствовали в этом мире.

Платон и Аристотель видели, что что-то в самой конституции того, что-это-быть-человеком, было открыто высшему или трансцендентному порядку вещей, который не мог быть иным. У человека было как бы два естественных «блага». Одной из них была работа жизни, которую можно было ожидать от людей ограниченных и несовершенных. Эта гражданская жизнь в истории проявлялась во многих различных национальных и цивилизационных контекстах. Общим для всех них было то, как каждый человек будет идентифицирован по записям его жизни в городе или цивилизации, в которой он прожил свою конечную жизнь. Все мужчины умрут. Таким образом, каждое существующее гражданское общество состояло из постоянно меняющегося населения рождающихся и умирающих.

Теоретический или созерцательный порядок — порядок, на который политика по-своему указывала как на предел, — казался всегда присутствующим. Он обещал более высокий порядок бытия и истину, которой человек казался открытым. Значение республики Платона как раз и заключалось в том, что она устанавливала отношение между этими двумя порядками. Платон признавал, что в динамике реальных режимов многие преступления оставались безнаказанными, а многие благородные дела оставались без награды. Из этой политической дилеммы возникло представление о бессмертии души, в котором этот беспорядок можно было бы примирить в окончательном суде. Если невозможно было найти способ решить проблему справедливости, которая имела место при любом реальном режиме, тогда мы должны были заключить, что мир был создан из несправедливости — несправедливости, которая возникла в самом устройстве реальности.

II.

У нас всегда были теории, будь то из философии или из откровения, которые отрицали любой сверхъестественный или трансцендентный порядок. Религию и метафизику считали иллюзиями, проекциями желаний на реальность. Говорили, что у человека была только эта жизнь впереди. Древние эпикурейцы, которых изучал Маркс, считали, что это настолько плохо, что единственным разумным выходом было полностью уйти от политики и жить спокойной жизнью, не тревожащейся политическими беспорядками. Некоторые утверждали, что религия была изобретена для того, чтобы массы довольствовались иллюзиями.

Христианство обращалось в первую очередь к конечной судьбе, которой был уготован человек при его творении. Конечной целью христианского откровения было не улучшение мира, а объяснение конечной судьбы каждого существующего человека. Цель человеческой жизни состоит в том, чтобы решить, примет ли человек приглашение к вечной жизни, для которой он был создан, или нет. Этот выбор должен был быть сделан в любом государстве или цивилизации, в которой человек прожил свою жизнь, будь то лучший, худший или промежуточный.

Таким образом, христианство на протяжении всей своей истории напоминало человеку, что цель его жизни — спасение его души. Публичное служение Христа начинается с простой вести: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф 4:17). И в христианских терминах это спасение включало в себя воскресение тела, которое было включено в вечную жизнь, к которой каждый человек был приглашен и заказан. Город Божий не состоит из призраков или абстракций.

Но христианство не пренебрегало земной жизнью. Его наставления любить ближнего в практическом смысле привели к устранению многих неверных представлений об отношении человека к другим. Заповеди и естественная нравственность также исправляли дополнения к любому гражданскому порядку.

Начиная с ветвей Просвещения трансцендентные и спасительные цели христианства постепенно стали посюсторонне ориентированными. Сверхъестественные цели трансформировались в экономические и политические цели, направленные на то, чтобы сделать мир лучше. Люди потеряли веру в свое отношение к трансцендентному порядку и спасению своей души. Тупик этого стремления превратить сверхъестественный конец в совершенный порядок в этом мире (пародия на Платона) стал виден в двадцатом веке.

Возрождение ислама в двадцать первом веке — это не что иное, как пересмотр религии, которая стремилась контролировать весь мир во всех аспектах ради религиозной цели: подчинения Аллаху. Чего мы не видим, так это соответствующего возвращения христианства к своим корням, когда спасение после смерти рассматривается как основная цель божественного откровения.

III.

Скорее, то, что мы видим, является чем-то совсем другим и, возможно, вполне логичным. Усилия, окружавшие II Ватиканский собор, были направлены на то, чтобы воздать должное и Цезарю, и Богу. Но дрейф современной культуры не в этом направлении. То, что мы видим, является чем-то совершенно новым.

Мы не видим, как в исламе, религии, совершенно открыто подчиняющей все себе и своему богословию. Мы также не видим различия или разделения церкви и государства на законные сферы компетенции. Мы также не рассматриваем бенедиктинский или эпикурейский вариант отказа от общественного порядка как безнадежно коррумпированный.

Вместо этого мы наблюдаем использование христианской теологии как основного инструмента для достижения политических целей, усилие, которое становится основной целью христианства. Мы много говорим не о спасении или вечной жизни, а о преображении и сохранении самого мира. Мораль преображается в этом свете.

Это новое настроение не является попыткой 18-го века установить Царство Божие в этом мире как смысл цели человека. Бенедикт указал в Spe Salvi , что теперь мы обращаемся к науке, чтобы достичь чего-то вроде бессмертной жизни в этом мире. Трансгуманизм, пародируя воскресение, хочет даже сохранить во времени индивида, а не только вид.

Нет, христианство сейчас часто другое. Это не зависит от сохранения для человеческого блага какого-то неизменного откровения первоначального божественного/человеческого события во времена Цезаря Августа. Нам нужно делать для нашего времени то, что Христос делал для Своего времени; а именно, посмотрите на то, что нужно сделать для человека здесь и сейчас. В центре внимания находится не спасение и вечная жизнь. Богословие — это, скорее, руководство в достижении людьми политических целей во времени.

Св. Ириней, св. Афанасий и св. Фома прекрасно выразились: Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом (см. ССС 460). Они имели в виду, конечно, что человек может жить тринитарной жизнью, для которой он был изначально создан. Старый рефрен св. Игнатия Лойолы о том, что человек был создан восхвалять, благоговеть и служить Богу и тем самым спасать свою душу, остается разделительной чертой между христианским и нехристианским.

Цель откровения не политика. Но цель политики состоит в том, чтобы обеспечить во времени арену, на которой каждый существующий человек решает, кем ему быть навсегда. В этом смысле откровение может «исцелить» политику, но только если мы помним, что откровение касается вечной жизни, а не непосредственно самой политики.

Примечания:

¹ Бревиарий, с субботы перед Крещением.

² Дерья Литтл, От ислама к Христу (Сан-Франциско: Ignatius Press 2017), 193.

---

Если вы цените новости и мнения, которые публикуются в «Catholic World Report», рассмотрите возможность сделать пожертвование, чтобы поддержать наши усилия. Ваш вклад поможет нам продолжать делать CWR доступным для всех читателей по всему миру бесплатно и без подписки. Благодарим вас за щедрость!

Щелкните здесь для получения дополнительной информации о пожертвовании CWR. Нажмите здесь, чтобы подписаться на нашу рассылку новостей.

---

Душа | религия и философия

Ключевые люди:

Сократ Аристотель Платон Моисей Мендельсон Марсилио Фичино

Похожие темы:

потеря души несколько душ по хун ба

Просмотреть весь связанный контент →

душа , в религии и философии нематериальный аспект или сущность человеческого существа, то, что придает индивидуальность и человечность, часто считается синонимом разума или личности. В теологии душа далее определяется как та часть личности, которая причастна божественности и часто считается, что она переживет смерть тела.

Многие культуры признавали некий бестелесный принцип человеческой жизни или существования, соответствующий душе, и многие приписывали души всем живым существам. Даже среди доисторических народов есть свидетельства веры в некий аспект, отличный от тела и пребывающий в нем. Однако, несмотря на широко распространенную и давнюю веру в существование души, различные религии и философы разработали множество теорий относительно ее природы, ее связи с телом, ее происхождения и смертности.

More From Britannica

Христианство: бессмертие души

У древних народов и египтяне, и китайцы представляли двойственную душу. Египетский ка (дыхание) пережил смерть, но остался возле тела, тогда как духовный ба проследовал в область мертвых. Китайцы различали низшую, чувствительную душу, исчезающую со смертью, и разумное начало, хун, , который уцелел в могиле и является объектом поклонения предкам.

Ранние евреи, по-видимому, имели представление о душе, но не отделяли ее от тела, хотя более поздние еврейские авторы развили идею души дальше. Библейские ссылки на душу связаны с концепцией дыхания и не устанавливают различия между эфирной душой и телесным телом. Христианские концепции дихотомии тела и души зародились у древних греков и были введены в христианское богословие в ранние времена св. Григорием Нисским и св. Августином.

Древнегреческие представления о душе значительно различались в зависимости от конкретной эпохи и философской школы. Эпикурейцы считали, что душа состоит из атомов, как и все остальное тело. Для платоников душа была нематериальной и бестелесной субстанцией, родственной богам, но частью мира изменения и становления. Представление Аристотеля о душе было неясным, хотя он и утверждал, что это форма, неотделимая от тела.

В христианском богословии св. Августин говорил о душе как о «всаднике» на теле, делая четким разделение между материальным и нематериальным, где душа представляет «истинную» личность. Однако, хотя тело и душа были разделены, невозможно было представить себе душу без тела. В Средние века св. Фома Аквинский вернулся к представлению греческих философов о душе как движущем принципе тела, независимом, но требующем субстанции тела для создания личности.

Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.

Подпишитесь сейчас

Начиная со Средневековья существование и природа души и ее связь с телом продолжали обсуждаться в западной философии. Для Рене Декарта человек был союзом тела и души, каждая из которых была отдельной субстанцией, воздействующей на другую; душа была эквивалентна разуму. Для Бенедикта де Спинозы тело и душа составляли два аспекта единой реальности. Иммануил Кант пришел к выводу, что душа не может быть доказана с помощью разума, хотя разум неизбежно должен прийти к выводу, что душа существует, потому что такой вывод был необходим для развития этики и религии. Для Уильяма Джеймса в начале 20-го века душа как таковая вообще не существовала, а была просто набором психических явлений.

Точно так же, как существовали различные представления об отношении души к телу, существовало множество представлений о том, когда душа возникает, когда и когда она умирает. Древнегреческие верования были разнообразны и развивались с течением времени. Пифагор считал, что душа имеет божественное происхождение и существует до и после смерти. Платон и Сократ также признавали бессмертие души, в то время как Аристотель считал, что только часть души, noûs, или интеллект, обладает этим качеством. Эпикур считал, что и тело, и душа умирают. Раннехристианские философы восприняли греческую концепцию бессмертия души и считали душу сотворенной Богом и вселяемой в тело при зачатии.

В индуизме атман («дыхание» или «душа») — это универсальное, вечное «я», частью которого является каждая индивидуальная душа ( джива или джива-атман ). джива-атман также вечен, но при рождении заключен в земное тело. В момент смерти джива-атман переходит в новое существование, определяемое кармой, или кумулятивными последствиями действий.