Разное

Философия сознания это: Философия сознания | это… Что такое Философия сознания?

Содержание

Почему сознание — это не мозг (и как это доказать)

В научном сообществе не прекращаются споры о том, что такое сознание. Нейробиологи часто отождествляют его с процессами, протекающими в человеческом мозге. Философ Антон Кузнецов объясняет, почему это слабая позиция. О «слепом зрении», иллюзиях и «аргументе зомби» — в конспекте его лекции.

Антон Кузнецов
Кандидат философских наук, младший научный сотрудник философского факультета МГУ, сотрудник Центра исследования сознания при философском факультете МГУ

Аномальный феномен

Проблема соотношения тела и сознания до сих пор не решена. Существуют разные теории сознания — теория глобального нейронного рабочего пространства (Global workspace theory, или GWT. — Прим. T&P), квантовая теория Хамероффа — Пенроуза, теория аттендированной среднеуровневой реализации сознания Принца или теория интегрированной информации. Но все это только гипотезы, в которых недостаточно разработан концептуальный аппарат. А кроме того, нам не хватает экспериментальных средств для изучения мозга и поведения человека — например, применение постулатов теории интегрированной информации на живых организмах пока невозможно из-за вычислительных и аппаратных ограничений.

Сознание — аномальный феномен, непохожий на остальные феномены естественного мира. В то время как последние интерсубъективны, то есть доступны всем, к сознанию мы всегда имеем только внутренний доступ и не можем его непосредственным образом наблюдать. Одновременно с этим мы знаем, что сознание — естественное явление. Впрочем, если мы станем думать об устройстве Вселенной как о фундаментальных физических взаимодействиях, то это будет работать ровно до тех пор, пока мы не вспомним о сознании: непонятно, как в такое представление мира втискивается феномен со столь непохожими на все остальное характеристиками.

Одно из лучших определений сознания — остенсивное (определение предмета путем непосредственного показа. — Прим. T&P): все мы с вами чувствуем ментальные образы и ощущения — это и есть сознание. Когда я смотрю на какой-то предмет, в моей голове есть его образ, и этот образ тоже является моим сознанием. Важно, чтобы остенсивное определение сознания коррелировало с итоговым объяснением: когда в исследовании сознания мы получаем определения вроде «Сознание — это квантовый эффект в микротрубочках нейронов», то сложно понять, как этот эффект может стать ментальными образами.

Функции есть, а сознания нет

Существует когнитивное понятие сознания. Примерами когнитивных задач, которые мы выполняем как сознательные субъекты, могут быть речь, мышление, интеграция информации в мозге и т. д. Но это определение слишком широкое: получается, если есть мышление, речь, запоминание, значит, есть и сознание; и наоборот: если нет возможности говорить, значит, и сознания нет. Часто это определение не работает. Например, у пациентов в вегетативном состоянии (которое наступает, как правило, после инсульта) есть фазы сна, они открывают глаза, у них бывает блуждающий взгляд, и родственники часто принимают это за проявление сознания, что на самом деле не так. А бывает, что когнитивных операций нет, а сознание есть.

Если в МРТ-аппарат поместить обычного человека и попросить представить, как он играет в теннис, у него произойдет возбуждение в премоторной коре. Эту же задачу поставили перед пациенткой, которая не откликалась вообще ни на что, — и увидели на МРТ такое же возбуждение в коре. Тогда женщину попросили представить, что она находится в доме и ориентируется внутри него. Потом ее начали спрашивать: «Вашего мужа зовут Чарли? Если нет, представляйте, что вы ориентируетесь в доме, если да — что вы играете в теннис». Реакция на вопросы действительно была, но ее можно было отследить только по внутренней активности мозга. Таким образом,

поведенческий тест не позволяет нам удостовериться в наличии сознания. Жесткой связи между поведением и сознанием нет.

Между сознанием и когнитивными функциями тоже нет прямой связи. В 1987 году в Канаде произошла страшная трагедия: лунатик Кеннет Паркс заснул перед телевизором, а потом «проснулся», завел машину, проехал несколько миль до дома родителей своей жены, взял монтировку и пошел убивать. Затем уехал и только на обратном пути обнаружил, что у него все руки в крови. Он позвонил в полицию и сказал: «Мне кажется, я кого-то убил». И хотя многие подозревали, что он гениальный лжец, на самом деле Кеннет Паркс — удивительный потомственный лунатик. У него не было мотива для убийства, а еще он сжимал нож за лезвие, отчего на руке у него были глубокие раны, но он ничего не чувствовал. Следствие показало, что Паркс не находился в сознании в момент убийства.

Я сегодня видел у кого-то в руках книгу Николаса Хамфри «Пыльца души». В 1970-х Николас Хамфри, будучи аспирантом и работая в лаборатории Лоуренса Вайскранца, открыл «слепое зрение». Он наблюдал за обезьяной по имени Хелен, у которой была корковая слепота — не функционировали зрительные отделы коры головного мозга. Обезьяна всегда вела себя как слепая, но в ответ на некоторые тесты вдруг начала демонстрировать «зрячее» поведение — каким-то образом распознавала простые объекты.

Обычно нам кажется, что зрение — сознательная функция: если я вижу, значит, я осознаю. В случае «слепого зрения» пациент отрицает, что он что-то видит, однако, если его попросить угадать, чтó находится перед ним, он угадывает. Все дело в том, что у нас есть два зрительных пути: один — «сознательный» — ведет в затылочные зоны коры головного мозга, другой — более короткий — в верхний отдел коры. Если у боксера будет работать только сознательный зрительный путь, он вряд ли сможет уворачиваться от ударов — он не пропускает удары как раз благодаря этому короткому, древнему пути.

Зрительное восприятие — это когда вы можете сказать, «что» и «где», а зрительное ощущение — это когда при этом вы еще имеете ментальную картинку. Выполняется примерно одна и та же когнитивная функция распознавания объекта, но в одном случае это распознавание сознательно, а другом — нет. «Слепое зрение» — это зрительное восприятие без сознания.

Чтобы какая-то функция в мозге была сознательной, нужно, чтобы выполнение определенной когнитивной задачи сопровождалось внутренним субъективным опытом.

Именно наличие приватного опыта является ключевым компонентом, позволяющим сказать, есть сознание или нет. Это более узкое понятие называется феноменальным сознанием (phenomenal consciousness).

Трудная проблема

Если бы мне без анестезии вырывали зуб мудрости, скорее всего, я бы кричал и пытался двигать конечностями — но по этому описанию трудно сказать, чтó со мной происходит, если не знать, что я при этом испытываю жуткую боль. То есть когда я нахожусь в сознании и происходит что-то с моим телом, важно подчеркнуть: чтобы сказать, что я нахожусь в сознании, я добавляю в историю своего организма какие-то внутренние приватные характеристики.

Это подводит нас к так называемой трудной проблеме сознания (hard problem of consciousness, термин ввел Дэвид Чалмерс). Она заключается в следующем:

почему функционирование мозга сопровождается субъективными и приватными состояниями? Почему оно не происходит «в темноте»?

Нейроученому неважно, есть ли у сознательных состояний субъективная, приватная сторона: он ищет неврологическое выражение этих процессов. Однако даже если это неврологическое выражение найдено, оно все равно каким-то образом испытывается. Таким образом, неврологическое описание или описание сознания через мозговые, поведенческие процессы и когнитивное функционирование всегда будет неполным. Мы не можем объяснить сознание, используя стандартные методы естественных наук.

© davestrick / Giphy

Безошибочность иллюзии

Можно выделить некоторые характеристики феноменального сознания или сознания вообще: квалитативность, интенциональность, субъективность, приватность, отсутствие пространственного протяжения, невыразимость, простота, безошибочность, прямое знакомство и внутренняя природа. Таково рабочее определение сознания.

Квалитативность (качественность) — это то, каким образом вы испытываете свой внутренний субъективный опыт. Обычно это сенсорные характеристики: цвета, тактильные, вкусовые ощущения и т. д., а также эмоции.

Приватность сознательного опыта означает, что вы не видите то, как я вижу вас. Даже если в будущем изобретут средство увидеть то, чтό другой человек наблюдает в своем мозге, то все равно нельзя будет увидеть его сознание, ведь увиденное будет вашим собственным сознанием. Нейроны в мозгу можно увидеть хирургическим путем, но с сознанием это не сработает, потому что это абсолютная приватность.

Отсутствие пространственного притяжения свидетельствует о том, что, когда я смотрю на белую колонну, моя голова не увеличивается на объем этой колонны. У ментальной белой колонны нет физических параметров.

Невыразимость ведет к понятию простоты и неразложимости на другие характеристики. Некоторые понятия невозможно объяснить через более простые. Например, как объяснить, что значит «красное»? Никак. Объяснение через длину волны не считается, потому что, если начать подставлять его вместо слова «красное», значение высказываний изменится. Некоторые понятия можно выразить через другие, но в первом приближении они все кажутся невыразимыми.

Безошибочность означает: вы не можете ошибаться насчет того, что находитесь в сознании. Вы можете заблуждаться в суждениях о вещах и явлениях, вы можете не знать, чтó стоит за ментальным образом, но если вы с этим образом сталкиваетесь, значит, он существует, даже если это галлюцинация.

И хотя не все исследователи согласны с таким рабочим определением, любой, кто занимается сознанием, так или иначе интерпретирует эти характеристики. Ведь эмпирически ответить на вопрос, что такое сознание, не получается из-за того, что мы не имеем к нему такого же доступа, как ко всем феноменам естественного мира. А от выстроенной нами эмпирической теории зависит, как мы будем работать с пациентами в тяжелом состоянии.

Сознания нет, а слово есть

Проблема сознания появилась в Новое время усилиями Рене Декарта, который разделил тело и душу по этическим основаниям: тело омрачает нас, а душа как разумное начало борется с телесными аффектами. С тех пор противопоставление души и тела как бы раскалывает мир на две независимые области.

Но ведь они взаимодействуют: когда я говорю, у меня сокращаются мышцы, двигается язык и т. д. Все это физические события, у каждого моего движения есть физическая причина. Проблема в том, что нам непонятно, как то, что не находится в пространстве, влияет на физические процессы. Таким образом, в наших представлениях о мире есть фундаментальный раскол, который нужно устранить. Самый лучший способ — «уничтожить» сознание: показать, что оно существует, но является производной физических процессов.

Проблема сознания тела связана с другими большими проблемами. Это вопрос тождества личности: что делает личность одной и той же на протяжении всей жизни, несмотря на физиологические и психологические изменения организма и психики? Проблема свободы воли: являются ли наше ментальное и сознательное состояния причинами физических событий или поведения? Биоэтические вопросы и проблема искусственного интеллекта: люди мечтают о бессмертии и возможности перенести сознание на другой носитель.

Проблема сознания связана с тем, как мы понимаем причинность. В естественном мире все причинные взаимодействия носят физическую природу. Но есть один кандидат на нефизический тип причинности — это причинность от ментального к физическому, и от физического — к поведению. Нужно понять, есть ли такой вид процессов.

Нас также интересует вопрос о критериях существования. Когда я хочу понять, существует ли какой-то предмет, я могу это верифицировать: взять его в руки, например. Но в отношении сознания критерий существования не работает. Значит ли это, что сознания не существует?

Представьте, что вы видите, как бьет молния, и вы знаете, что физическая причина удара молнии — столкновение холодного и теплого погодных фронтов. Но потом вдруг добавляете, что другой причиной молнии могут быть семейные неурядицы бородатого седого мужчины атлетического телосложения, его зовут Зевс. Или, например, я могу утверждать, что за моей спиной находится синий дракон, просто вы его не видите. Ни Зевс, ни синий дракон не существуют для естественной онтологии, так как их допущение или отсутствие ничего не меняет в естественной истории. Наше сознание сильно похоже на такого синего дракона или на Зевса, поэтому мы должны объявить его несуществующим.

Почему мы этого не делаем? Человеческий язык переполнен ментальными терминами, у нас неимоверно развит аппарат для выражения внутренних состояний. И вдруг оказывается, что внутренних состояний нет, хотя их выражение есть. Странная ситуация. Без проблем можно отказаться от утверждения о существовании Зевса (что и было сделано), но Зевс и синий дракон тем отличаются от сознания, что последнее играет важную роль в нашей жизни. Если вернуться к примеру, когда мне выдирают зубы, то сколько меня ни убеждай, что я не испытываю боль, я все равно буду ее испытывать. Это состояние сознания, и оно достоверно. Выходит,

для сознания нет места в естественном мире, но мы не можем отказаться от его существования. Это ключевая драма в проблеме сознания тела.

Впрочем, поскольку с точки зрения естественной онтологии мы должны объявить сознание несуществующим, многие исследователи предпочитают утверждать, что сознание — это физический процесс в мозге. Можно ли тогда сказать, что сознание — это и есть мозг? Нет. Потому что, во-первых, для этого нужно продемонстрировать идеальную замену ментальных терминов на неврологические. А во-вторых, нейронные процессы невозможно верифицировать.

Аргумент зомби

Как доказать, что сознание — это не мозг? Часто для этого используют примеры внетелесного опыта. Проблема в том, что все подобные случаи не выдержали проверки. Попытки верифицировать феномен реинкарнации тоже провалились. Так что аргументом в пользу нематериальной природы сознания может быть только мысленный эксперимент. Один из них — так называемый аргумент зомби (philosophical zombie). Если все, что существует, объясняется лишь физическими проявлениями, то любой мир, тождественный нашему во всех физических отношениях, тождественен ему и во всех остальных. Представим мир, тождественный нашему, но в котором нет сознания и обитают зомби — существа, функционирующие только согласно физическим закономерностям. Если такие существа возможны, значит, человеческий организм может существовать без сознания.

Один из главных теоретиков материализма Дэниел Деннет считает, что мы и есть зомби. А защитники аргумента зомби считают как Дэвид Чалмерс: чтобы расположить сознание внутри физического мира и не объявлять его физическим, нужно изменить само понятие о таком мире, расширить его границы и показать, что наряду с фундаментальными физическими свойствами существуют еще и свойства протосознательные. Тогда сознание будет инкорпорировано в физическую реальность, но полностью физическим все-таки не будет.

Литература

  • Baars Bernard J. In the Theater of Consciousness. New York, NY: Oxford University Press, 1997

  • Owen A. Into the Gray Zone: A Neuroscientist Explores the Border Between Life and Death. Scribner, 2017

  • Деннет Д. Как исследовать человеческое сознание эмпирически / пер. с англ. Н.С. Юлиной // История философии. — М.: ИФ РАН, 2005. — Вып. 12.

  • Деннет Д. Онтологическая проблема сознания / пер. с англ. А.Л. Блинова // Аналитическая философия: Становление и развитие (антология) / сост. А.Ф. Грязнов. — М.: ДИК «Прогресс-Традиция», 1998. — С. 361–375.

  • Пенроуз Р. Тени разума: В поисках науки о сознании / Перевод с англ. А.Р. Логунова, Н.А. Зубченко. — М.: Ижевск: ИКИ, 2011

  • Хамфри Н. Сознание. Пыльца души. — М.: Карьера Пресс, 2014

  • Чалмерс Д. Сознающий ум. В поисках фундаментальной теории. — М.: Либроком, 2013

Мы публикуем сокращенные записи лекций, вебинаров, подкастов — то есть устных выступлений. Мнение спикера может не совпадать с мнением редакции. Мы запрашиваем ссылки на первоисточники, но их предоставление остается на усмотрение спикера.

Читайте нас в Facebook, VK, Twitter, Instagram, Telegram (@tandp_ru) и Яндекс.Дзен.

Philosophy.ru — Онлайн курсы

Почему процессы в мозге сопровождаются состояниями сознания? Каково отношение между сознанием и телом? Может ли сознание влиять на поведение? Что такое сознание? Возможен ли искусственный интеллект? Поиск ответов на эти и смежные им вопросы — задача философии сознания, одного из наиболее ярких направлений современной философии.
Краткий экскурс в эту область предлагают сотрудники Московского центра исследования сознания. Составленный из кратких (по 15-20 минут) видеолекций, посвящённых ключевым вопросам и концепциям философии сознания, курс идеально подходит для первого знакомства с этой дисциплиной, а общая картография центральных позиций и аргументов, вырисовываемая курсом, может оказаться полезной и специалистам.


 

1. Введение. Место философии сознания в современной философии. В. Васильев
2. Субстанциальный дуализм Декарта. Истоки философии сознания. А. Беседин
3. Дефиниция сознания. В. Васильев
4. Квалиа. Загадка феноменального сознания. А. Беседин
5. Ментальные способности. В. Васильев
6. Проблема сознание-тело: методологические аспекты. В. Васильев
7. Субстанциальный дуализм. А. Беседин
8. Конститутивный панпсихизм. Сознание фундаментально.

А. Кузнецов
9. Эмерджентизм. Сознание как эмерджентная сущность. В. Васильев
10. Теория тождества сознания и тела. В. Васильев
11. Элиминативизм. Сознания не существует. А. Беседин
12. Проблема ментальной каузальности. А. Кузнецов
13. Эпифеноменализм. А. Беседин
14. Локальный интеракционизм. Решение проблемы сознание-тело. В. Васильев
15. Нейроученый Мэри. А. Кузнецов
16. Китайская комната. А. Беседин
17. Биологический натурализм. Теория сознания Джона Серла. В. Васильев
18. Натуралистический дуализм. Теория сознания Дэвида Чалмерса. В. Васильев
19. Философия Джегвона Кима и метафизические проблемы физикализма. А. Кузнецов
20. Новое мистерианство. Теория сознания Колина Макгина. В. Васильев
21. Возможна ли кабинетная философия сознания? В.  Васильев

22. Философия сознания и когнитивная нейронаука. А. Кузнецов


↑ 1. Введение. Место философии сознания в современной философии. В.Васильев

Первая лекция посвящена общим вопросам о том, что такое философия сознания, какие проблемы относятся к её ведению и какое место она занимает в современной философии в целом и аналитической философии в частности.


↑ 2. Субстанциальный дуализм Декарта. Истоки философии сознания. А.Беседин

Проблема сознание-тело, проблема ментальной каузальности, аргумент Зомби — всё это, как и многие другие вопросы современной философии сознания, восходит к Рене Декарту. О том, как возможно взаимодействие субстанций и может ли душа не мыслить — в лекции Артёма Беседина.


↑ 3. Дефиниция сознания. В.Васильев

Общая цель исследований философии сознания — поиск ответа на вопрос, что такое сознание. Но если ответ на этот вопрос ещё только предстоит найти, остаётся неясным, что же в таком случае, собственно, исследуется. Решение этой версии парадокса Менона предлагает Вадим Васильев.


↑ 4. Квалиа. Загадка феноменального сознания. А.Беседин

Квалиа — специфический термин философии сознания, обозначающий феноменальный характер опыта, доступный только от первого лица. Обычно под ними понимают феноменальные переживания — каково это: находиться в том или ином состоянии. Но не исключены и иные трактовки. О том, какую роль играет это понятие в современной философии сознания рассказывает Артём Беседин.


↑ 5. Ментальные способности. В.Васильев

Экспериментальные исследования столь знакомых нам зрительного восприятия, памяти, воображения и других ментальных способностей нередко преподносят множество неожиданных сюрпризов. О том, какое философское значение имеют эти исследования, расскажет Вадим Васильев.


↑ 6. Проблема сознание-тело: методологические аспекты. В.Васильев

Проблема сознание-тело занимает центр проблемного поля современной философии сознания. Подходов к её решению предложена масса, однако какого-либо общепризнанного ответа на вопрос о том, как соотносятся сознание и тело, нет. Возможно, препятствием к тому служит формулировка самой проблемы? О том, как следует её трактовать и как лучше пытаться её решить, а как этого делать не стоит, расскажет Вадим Васильев.


↑ 7. Субстанциальный дуализм. А. Беседин

Субстанциальный дуализм — наиболее популярная теория сознания Нового времени. В классической формулировке она гласит, что ментальные состояния являются свойствами духовной субстанции, не имеющей ничего общего с материей. В пользу субстанциального дуализма выдвигаются аргументы представимости, важные и для современной философии сознания, которые, хотя и могут служить подтверждением верности той или иной формы дуализм, недостаточны для доказательства самого дуализма субстанций. Из-за недостаточной обоснованности субстанциальный дуализм не пользуется популярностью в современной философии.


↑ 8. Конститутивный панпсихизм. Сознание фундаментально. А. Кузнецов

Согласно позиции панпсихизма, сознание или сознательные свойства являются неотъемлемыми или фундаментальными свойствами реальности; даже неодушевленные предметы обладают ими: мир фундаментально сознателен.

Современные панпсихистские теории смягчают этот тезис, полагая, что не сознание как таковое, а простосознательные свойства являются столь же фундаментальными для реальности. Что представляют собой эти свойства и как они позволяют объяснить природу сознания — об этом расскажет Антон Кузнецов.


↑ 9. Эмерджентизм. Сознание как эмерджентная сущность. В. Васильев

Эмерджентные свойства — это такие свойства, которые возникают на основании взаимодействий свойств нижележащего уровня и несводимы к ним. Классическим примером являются свойства молекулы воды, которые эмерджентны и не сводятся к свойствам или сумме свойств кислорода и водорода. Схожим образом и сознание можно представить как эмерджентную сущность: несмотря на то, что оно возникает в результате нейронных процессов, его нельзя к ним свести.


↑ 10. Теория тождества сознания и тела. В. Васильев

Грубо говоря, данная теория утверждает, что ментальные процессы и нейрофизиологические процессы в мозге — это буквально одно и то же. Такая с виду экстравагантная позиция кажется многим исследователям наиболее элегантной и в наибольшей степени соответствующей данным естественных наук теорией сознания и является сегодня одной из самых влиятельных метафизических позиций. Теория тождества разрешает многие трудности в объяснении связи сознания и тела без привлечения сверхъестественных сущностей, что выступает одним из главных достоинств натуралистического объяснения.


↑ 11. Элиминативизм. Сознания не существует. А. Беседин

В соответствии с классом элиминативистских теорий сознания, наши обыденные представления о сознании принципиально неверны, а способы описания ментальных свойств некорректны.

Элиминативисты утверждают, что желаний, боли и прочих ментальных свойств как неких нефизических сущностей просто не существует, а использование связанных с сознанием терминов в «народной психологии» вводит нас в заблуждение, и если элиминировать эти понятия, свести их к понятиям естественных наук, то и философские проблемы, связанные с сознанием, отпадут сами собой.


↑ 12. Проблема ментальной каузальности. А. Кузнецов

Может ли сознание оказывать влияние на поведение или, в широком смысле, на физические события? И если да, то как? В этом суть проблемы ментальной каузальности. В Новое время эта проблема касалась вопроса отношения субстанций — протяженной и мыслящей, теперь же этот вопрос ставится как вопрос о каузальной релевантности ментальных свойств.


↑ 13. Эпифеноменализм. А. Беседин

Эпифеноменализм — теория ментальной каузальности, признающая реальность ментальных свойств, однако исключающая их из каузальных объяснений. Эпифеноменализм исторически появился как попытка примирения убеждения в реальности феноменальных свойств и тезиса каузальной замкнутости физического, лежащего в основе научного объяснения.


↑ 14. Локальный интеракционизм. Решение проблемы сознание-тело. В. Васильев

Одним из наиболее дискуссионных вопросов философии сознания является вопрос о возможности влиянии сознания на поведение. Позитивное решение этого вопроса предполагает опровержение эпифеноменализма. Концепция локального интеракционизма — это попытка опровергнуть эпифеноменализм, не отрицая тезис о каузальной замкнутости физического и не отождествляя ментальное и физическое.


↑ 15. Нейроученый Мэри. А. Кузнецов

«Нейроученый Мэри» или «Мэри в черно-белой комнате» — мысленный эксперимент Фрэнка Джексона, который стремится показать, что даже при условии знания всех физических фактов о работе сознания, нам все ещё недоступно некоторое особое знание — знание о квалитативной стороне сознательного опыта. Значит, сознание не исчерпывается физическими фактами и представляет собой нечто большее.


↑ 16. Китайская комната. А. Беседин

Один из самых знаменитых мысленных экспериментов в философии сознания был изложен Джоном Сёрлом в статье «Сознание, мозг и программы» (1980). «Китайская комната» направлена на опровержение возможности существования сильного искусственного интеллекта, реализованного на небиологическом субстрате. Сёрл пытается продемонстрировать, что машина, способная проходить тест Тьюринга, может не понимать языка, на котором происходит общение — иными словами, что синтаксис недостаточен для семантики. Несмотря на кажущуюся убедительность, мысленный эксперимент, похоже, не выдерживает критики: анализ условий мысленного эксперимента показывает, что либо машина не будет проходить тест Тьюринга, либо она должна будет понимать язык, на котором с ней общаются.


↑ 17. Биологический натурализм. Теория сознания Джона Серла. В. Васильев

Джон Сёрл оказал огромное влияние на развитие философии сознания. Во-первых, он показал, что за проблемами языка и поиска значений скрываются ментальные акты, которые и являются главным предметом исследования. Во-вторых, он автор, пожалуй, самого известного аргумента против искусственного интеллекта — «Китайской комнаты». В-третьих, он разработал оригинальную теорию сознания — биологический натурализм, который призывает философов и исследователей радикально отказаться от старой метафизики и запутанной терминологии, которые и являются, по его мнению, источником всех трудностей.


↑ 18. Натуралистический дуализм. Теория сознания Дэвида Чалмерса. В. Васильев

Дэвид Чалмерс является автором одной из самых влиятельных теорий сознания — натуралистического дуализма. Также он известен тем, что придумал разделение проблем сознания на легкие и Трудную, а его главная работа, «Сознающий ум», — настоящий шедевр современной философии.


↑ 19. Философия Джегвона Кима и метафизические проблемы физикализма. А. Кузнецов

Проблема ментальной каузальности составляет ядро метафизики сознания. Грубо говоря, это проблема связи ментального и физического: может ли ментальное оказывать влияние на физическое, быть причиной поведения? Традиционно считается, что данная проблема создает трудности для дуалистических представлений на природу сознания. Однако Джегвон Ким пытается показать, что даже в случае физикализма, который он отстаивает, метафизическая проблема ментальной каузальности всё ещё нуждается в решении, которое в конечном счете станет последним элементом в построении полной теории сознания.


↑ 20. Новое мистерианство. Теория сознания Колина Макгина. В. Васильев

Как известно, один из способов решить проблему — доказать, что её решения не существует. Именно этим путём идёт Колин Макгинн в вопросе о сознании, предлагая свои аргументы в пользу неразрешимости связанных с ним проблем.


↑ 21. Возможна ли кабинетная философия сознания? В. Васильев

Вопрос о возможности кабинетной философии сознания напрямую связан с другим — есть ли среди проблем сознания такие, которые не поддаются решению при помощи экспериментальных методов и требуют, в первую очередь, концептуального анализа. Вадим Васильев уверен, что такие есть и что концептуальный анализ играет важную роль в решении проблемы сознания.


↑ 22. Философия сознания и когнитивная нейронаука. А. Кузнецов

Философия сознания представляет собой удивительный пример союза философии и науки. Работы философов о сознании испещрены ссылками на эмпирические результаты, а в книгах ученых вы без труда найдёте упоминания тех или иных философских теорий. О связи эмпирической науки и философии сознания подробнее расскажет Антон Кузнецов.


Философия разума | Определение, резюме, примеры, философы и факты

Макс Вебер

Посмотреть все СМИ

Ключевые люди:
Георг Вильгельм Фридрих Гегель Рене Декарт Дэвид Хьюм Хилари Патнэм Бертран Рассел
Похожие темы:
функционализм дуализм разума и тела проблема других умов преднамеренность теория действия

См. весь связанный контент →

философия разума , размышления о природе психических явлений и особенно об отношении разума к телу и остальному физическому миру.

Философия часто занимается самыми общими вопросами о природе вещей: Какова природа красоты? Что значит иметь истинное знание? Что делает действие добродетельным, а утверждение истинным? Такие вопросы можно задавать по отношению ко многим конкретным областям, в результате чего существуют целые области, посвященные философии искусства (эстетике), философии науки, этике, эпистемологии (теории познания) и метафизика (учение о конечных категориях мира). Философия разума специально занимается весьма общими вопросами о природе психических явлений: какова, например, природа мысли, чувства, восприятия, сознания и чувственного опыта?

Эти философские вопросы о природе явления следует отличать от похожих по звучанию вопросов, которые, как правило, являются предметом более чисто эмпирических исследований, таких как экспериментальная психология, которые в решающей степени зависят от результатов сенсорного наблюдения. Психологи-эмпирики, в общем и целом, занимаются обнаружением случайных фактов о реальных людях и животных — вещей, которые оказались правдой, хотя могли оказаться ложными. Например, они могут обнаружить, что определенное химическое вещество высвобождается тогда и только тогда, когда люди напуганы, или что определенная область мозга активируется только тогда и только тогда, когда люди испытывают боль или думают о своих отцах. Но философ хочет знать, является ли высвобождение этого химического вещества или активация мозга в этой области необходимыми для страха, боли или мыслей об отце: будут ли существа, лишенные этого конкретного химического или черепного устройства, неспособны к этим переживаниям? Возможно ли, чтобы что-то имело такой опыт и вообще не состояло из «материи» — как в случае с призраками, как воображают многие люди? Задавая эти вопросы, философы имеют в виду не только (возможно) отдаленные возможности призраков, богов или внеземных существ (чье физическое строение, по-видимому, будет сильно отличаться от человеческого), но также и особенно возможность, которая, кажется, когда-либо вырисовывается. больше в современной жизни — возможности компьютеров, способных мыслить. Может ли компьютер иметь разум? Что нужно для создания компьютера, который мог бы иметь определенную мысль, эмоцию или опыт?

Возможно, компьютер мог бы иметь разум только в том случае, если бы он состоял из тех же нейронов и химических веществ, из которых состоит человеческий мозг. Но это предположение может показаться грубым шовинистическим, подобно утверждению, что человеческое существо может иметь ментальные состояния только в том случае, если его глаза имеют определенный цвет. С другой стороны, конечно же, не любое вычислительное устройство обладает разумом. Будут ли в ближайшем будущем созданы машины, которые вплотную приблизится к тому, чтобы стать серьезными кандидатами на обладание ментальными состояниями, сосредоточение внимания на этой все более серьезной возможности — хороший способ начать понимать виды вопросов, рассматриваемых в философии сознания.

Хотя философские вопросы имеют тенденцию сосредотачиваться на том, что возможно, необходимо или существенно, а не на том, что просто есть, это не означает, что то, что есть, т. е. случайные выводы эмпирической науки, не имеет существенного отношения к философским рассуждениям о ум или любую другую тему. Действительно, многие философы считают, что медицинские исследования могут раскрыть сущность или «природу» многих болезней (например, что полиомиелит предполагает активное присутствие определенного вируса) или что химия может раскрыть природу многих веществ (например, что вода Н 2 О). Однако, в отличие от случаев болезней и веществ, на вопросы о природе мышления, по-видимому, нельзя ответить с помощью одних только эмпирических исследований. Во всяком случае, ни один исследователь-эмпирик не смог ответить на них так, чтобы это удовлетворило достаточное количество людей. Таким образом, вопросы относятся, по крайней мере частично, к философии.

Одна из причин того, что на эти вопросы было так трудно ответить, заключается в том, что существует существенная неясность, как в обычном понимании, так и в теоретической психологии, относительно того, насколько объективными могут считаться феномены разума. Ощущения, например, кажутся по существу частными и субъективными, не открытыми для публичного, объективного изучения, требуемого от предмета серьезной науки. Как, в конце концов, можно узнать, каковы на самом деле чужие личные мысли и чувства? Каждый человек как бы находится в особом «привилегированном положении» по отношению к собственным мыслям и чувствам, положении, которое никто другой никогда не мог бы занять.

Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.

Подпишитесь сейчас

Для многих людей эта субъективность связана с вопросами смысла и значимости, а также со стилем объяснения и понимания человеческой жизни и действия, которые одновременно необходимы и существенно отличаются от видов объяснения и понимание, характерное для естественных наук. Чтобы объяснить движение приливов, например, физик может обратиться к простым обобщениям о корреляции между движением приливов и близостью Луны к Земле. Или, что более глубоко, он может апеллировать к общим законам, например, к законам всемирного тяготения. Но чтобы объяснить, почему кто-то пишет роман, недостаточно просто отметить, что его написание коррелирует с другими событиями в его физическом окружении (например, он склонен начинать писать на восходе солнца) или даже что оно коррелирует с определенными событиями. нейрохимические состояния в его мозгу. Нет и никакого физического «закона» о писательском поведении, которому могло бы апеллировать предположительно научное объяснение его письма. Скорее, нужно понять причины, по которым человек пишет, что значит для него письмо или какую роль оно играет в его жизни. Многие думали, что такого понимания можно достичь, лишь сопереживая человеку — «поставив себя на его место»; другие думали, что это требует судить о человеке в соответствии с определенными нормами рациональности, которые не являются частью естествознания. Немецкий социолог Макс Вебер (1864–1819 гг.20) и другие подчеркивали первую концепцию, отличая эмпатическое понимание ( Verstehen ), которое они считали типичным для гуманитарных и социальных наук, от научного объяснения ( Erklären ), которое обеспечивается естественными науками. Вторая концепция становится все более влиятельной во многих областях современной аналитической философии, например, в работах американских философов Дональда Дэвидсона (1917–2003) и Дэниела Деннета.

Философия разума | Определение, резюме, примеры, философы и факты

Макс Вебер

Посмотреть все СМИ

Ключевые люди:
Георг Вильгельм Фридрих Гегель Рене Декарт Дэвид Хьюм Хилари Патнэм Бертран Рассел
Похожие темы:
функционализм дуализм разума и тела проблема других умов преднамеренность теория действия

Просмотреть весь связанный контент →

философия ума , размышление о природе психических явлений и особенно об отношении ума к телу и остальному физическому миру.

Философия часто занимается самыми общими вопросами о природе вещей: Какова природа красоты? Что значит иметь истинное знание? Что делает действие добродетельным, а утверждение истинным? Такие вопросы можно задавать по отношению ко многим конкретным областям, в результате чего существуют целые области, посвященные философии искусства (эстетике), философии науки, этике, эпистемологии (теории познания) и метафизика (учение о конечных категориях мира). Философия разума специально занимается весьма общими вопросами о природе психических явлений: какова, например, природа мысли, чувства, восприятия, сознания и чувственного опыта?

Эти философские вопросы о природе явления следует отличать от похожих по звучанию вопросов, которые, как правило, являются предметом более чисто эмпирических исследований, таких как экспериментальная психология, которые в решающей степени зависят от результатов сенсорного наблюдения. Психологи-эмпирики, в общем и целом, занимаются обнаружением случайных фактов о реальных людях и животных — вещей, которые оказались правдой, хотя могли оказаться ложными. Например, они могут обнаружить, что определенное химическое вещество высвобождается тогда и только тогда, когда люди напуганы, или что определенная область мозга активируется только тогда и только тогда, когда люди испытывают боль или думают о своих отцах. Но философ хочет знать, является ли высвобождение этого химического вещества или активация мозга в этой области необходимыми для страха, боли или мыслей об отце: будут ли существа, лишенные этого конкретного химического или черепного устройства, неспособны к этим переживаниям? Возможно ли, чтобы что-то имело такой опыт и вообще не состояло из «материи» — как в случае с призраками, как воображают многие люди? Задавая эти вопросы, философы имеют в виду не только (возможно) отдаленные возможности призраков, богов или внеземных существ (чье физическое строение, по-видимому, будет сильно отличаться от человеческого), но также и особенно возможность, которая, кажется, когда-либо вырисовывается. больше в современной жизни — возможности компьютеров, способных мыслить. Может ли компьютер иметь разум? Что нужно для создания компьютера, который мог бы иметь определенную мысль, эмоцию или опыт?

Возможно, компьютер мог бы иметь разум только в том случае, если бы он состоял из тех же нейронов и химических веществ, из которых состоит человеческий мозг. Но это предположение может показаться грубым шовинистическим, подобно утверждению, что человеческое существо может иметь ментальные состояния только в том случае, если его глаза имеют определенный цвет. С другой стороны, конечно же, не любое вычислительное устройство обладает разумом. Будут ли в ближайшем будущем созданы машины, которые вплотную приблизится к тому, чтобы стать серьезными кандидатами на обладание ментальными состояниями, сосредоточение внимания на этой все более серьезной возможности — хороший способ начать понимать виды вопросов, рассматриваемых в философии сознания.

Хотя философские вопросы имеют тенденцию сосредотачиваться на том, что возможно, необходимо или существенно, а не на том, что просто есть, это не означает, что то, что есть, т. е. случайные выводы эмпирической науки, не имеет существенного отношения к философским рассуждениям о ум или любую другую тему. Действительно, многие философы считают, что медицинские исследования могут раскрыть сущность или «природу» многих болезней (например, что полиомиелит предполагает активное присутствие определенного вируса) или что химия может раскрыть природу многих веществ (например, что вода Н 2 О). Однако, в отличие от случаев болезней и веществ, на вопросы о природе мышления, по-видимому, нельзя ответить с помощью одних только эмпирических исследований. Во всяком случае, ни один исследователь-эмпирик не смог ответить на них так, чтобы это удовлетворило достаточное количество людей. Таким образом, вопросы относятся, по крайней мере частично, к философии.

Одна из причин того, что на эти вопросы было так трудно ответить, заключается в том, что существует существенная неясность, как в обычном понимании, так и в теоретической психологии, относительно того, насколько объективными могут считаться феномены разума. Ощущения, например, кажутся по существу частными и субъективными, не открытыми для публичного, объективного изучения, требуемого от предмета серьезной науки. Как, в конце концов, можно узнать, каковы на самом деле чужие личные мысли и чувства? Каждый человек как бы находится в особом «привилегированном положении» по отношению к собственным мыслям и чувствам, положении, которое никто другой никогда не мог бы занять.

Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.

Подпишитесь сейчас

Для многих людей эта субъективность связана с вопросами смысла и значимости, а также со стилем объяснения и понимания человеческой жизни и действия, которые одновременно необходимы и существенно отличаются от видов объяснения и понимание, характерное для естественных наук. Чтобы объяснить движение приливов, например, физик может обратиться к простым обобщениям о корреляции между движением приливов и близостью Луны к Земле.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *